于丹，是一位中国当代知名文化女学者。北京师范大学教授、博士生导师、北京师范大学文化创新与传播研究院院长，北京师范大学艺术与传媒学院副院长， 国务院参事室特约研究员。于丹教授曾说：让经典走近千家万户属于人们享求文化平等的权力，“道不远人”，道无处不在，它原本是每个人生活中温暖的启迪和劝导。从儒道经典到昆曲艺术，从中国到世界，于丹教授用心传播着中国文化的思想精髓。

01听于丹老师品《论语》处世之道

   话外音：现代社会，人与人的关系可以说更近了，也可以说更远了，但无论如何，人际关系是每一个人必须面对的问题。孔老夫子说：过犹不及。在孔子看来，事情做得过头了和没有做到位是一样的效果。在现代生活中，我们该如何把握为人处事的分寸，当遇到不公正的待遇时，我们该保持什么样的心态，面对自己亲近的人我们又该掌握什么样的原则，在纷繁复杂的社会环境中，我们怎样才能保持一个良好的人际关系。

   在论语中交给我们很多处世的办法、做人的规矩，这些道理有时候很朴素。论语不是板着面孔的一部书，它交给我们的办法有时候透着一些变通，它告诉我们一种做事的原则和把握原则里的分寸。其实我们今天总在说任何事情是该做的不该做的，什么事情是好是坏，有很多时候，一个事情的判定，不简单是好坏之分，只是你什么时间做这件事，或者把这件事情做到什么程度。其实有很多事情应该是有尺度的，孔夫子不是一个提倡一味丧失原则，一味要以一种仁爱之心去宽容一切的人。曾经有他的学生问他，有一个人说：以德报怨何如（论语.宪问篇）。以德报怨这个词我们不陌生，我们经常说生活里头有这样的人，说你看别人那么对不起他，他还对人那么好，我们觉得这样的人格应该在孔子这里是得到赞赏的。没想到呢，孔子反问了他一句，子曰：“何以报德?”孔子说一个人他已经用德去报怨了，那他还留下什么去抱人家的恩德呢？
当别人对他好的时候，他又该怎么做呢。问完了这一句，孔子给出了他自己的答案叫做，以直抱怨，以德报德。说一个人，如果有他人有负于你，对不起你了，你可以用你的正直耿介去对待这件事，但是你要用你的恩德用你的慈悲去真正回匮那些也给你恩德和慈悲的人，其实这个道理我们要是一听觉得好像跟我们理解中的孔子的哲学不一样啊，孔子也是有原则的，孔子不是提倡以德抱怨的，他给的分寸就是以直抱怨，用你的正直去面对这一切。

  其实孔夫子在这里给了我们一种人生的效率和人格的尊严，他当然不提倡以怨抱怨，冤冤相报何时了，如果永远以一种恶意以一种仇杀去面对另外的不道德，那么这个世界的循环将是一种恶性的，将是无止无休的。我们付出的不止是我们自己的带价，还有子孙的幸福。所以以德抱怨同样不可取，也就是说你搭上了太多的恩德，你搭上了太多的慈悲，你用不值得的那种仁厚去面对已经有负于你的事情，这也是一种人生的浪费。在两者之间，其实还有第三种态度，就是用你的公正，用你的率直和磊落的人格去坦然地面对这一切，即不是德也不是怨。 其实孔夫子的这种态度可以举一反三推及到我们生活中很多很多的事情，就是人生有限,生也有涯，把我们有限的情感，有限的才华留在最应该使用的地方。

  在今天，我们都在说避免资源的浪费，避免能源的浪费，地球上被浪费的资源已经太多了，但是当我们关注环保的时候我们其实没有关注一点，就是心灵环境的荒芜和我们自身生命能量的浪费。应该说，今天物质是繁荣了，但是心灵的生态未必随之改变，变得欣欣向荣。也不意味着今天那种仇恨、那种报复、种种的甚至高科技的犯罪就停止了，有点时候会越演越烈了，在这样的情况下，怎么样避免心灵资源的浪费呢，就是我们面对一件事情迅速的做出判断，选择自己最有价值的方式。

动画：
老师，如果一个特别仁义的人掉进井里去了，您会跟着跳下去吗？
为什么要跟着跳井呢？做什么事情都是要用脑子想想的。

  曾经有学生宰我去问他的老师，说老师：仁者，虽告之曰，井有仁焉。其从之也？你看给他老师出的难题，说问您个问题，说如果有一个特别仁义人现在有人跑来跟他说，有一个仁者在井里，他掉井里了，你跟着去吗，这叫井有仁焉，井里头有一个更贤德的人，你跟着下去吗？那么这怎么办呢？子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”这话说的好，孔夫子说，那干吗要这么做呢，为什么仁者在井里，你也要跟着，毫无原则地就跳到井里，这是一个君子所为吗？君子也避免很多的伤害，他可以被人欺骗了，但是他自己的心不能迷惘，也就是说人不能被自己欺骗了，不能被一时智力上的糊涂，一种冲动之下做出来人生没有效率的傻事，这是孔夫子所不耻的，他并没有拘泥的说仁者在井里，你就一定要跟着下去，他很不解的说为什么要这么做。所以其实我们可以看到，孔夫子告诉我们人的行为一定要有分寸，要有原则，要把握尺度，就在今天是非常难的一件事。

话外音：我们在今天常常有这样的困惑，父母对孩子关爱的无微不至，为什么孩子会反感，亲密无间的好朋友为什么会彼此伤害，费尽心机和领导同事套近乎，为什么总是好心不得好报。

  什么样是好呢，孔夫子老在强调“过犹不及”这四个字,这四个字可以说有机的渗透在他举的很多例子中。你说你去做工作，面对你的领导，那我们每一个下属面对领导肯定应该是忠诚的，也应该是有热爱的，大家私交好、工职好，把事情做好，这没错；另外我们每个人都有朋友，大家对朋友都应该是将心比心的，甚至有人说是可以两肋插刀的。那么这些个关系里面，不管是对领导还是对朋友，有我们的分寸吗？孔夫子曾经跟他的学生探讨过，最后由他的学生子由说出了这样一句话，子由曰：事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣（论语.里仁篇）。什么意思呢，就是过于密集。他说你跟你的领导关系要是过于密集的话，离你自己招致羞辱就不远了；你跟你朋友的过从，要是过密的话，离你们俩疏远也就不远了。其实这是什么意思呢，论语里面无所不在有哲学，这其实就是哲学关系。我不知道大家知不知道有一个哲学寓言，叫豪猪的哲学。
说有一群豪猪，就是野猪啊，身上长刺的那种野猪，大家挤在一起过冬。他们老有一个困惑，就是不知道大家在一起以什么样的距离最好。离得稍微远点吧，冬天就冷，互相借不到热气；大家就往一起凑凑，结果一旦凑近了，彼此的刺都扎着对方了，就又开始远离，但是再远的话大家又觉得寒冷，又想借助别人的温暖就再凑，凑着凑着又受伤了，然后再拉远。多少次磨合以后，豪猪们终于找到了一种最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前提下保持着群体的温暖。

  其实我们今天这个社会，我们看一看，原来的大杂院现在都改成了单元楼，已经没有了这院里头一家包饺子，十家全挨排儿去送，没有这样的事了；没有大家过年大人一桌，小孩一桌在一起的情形了。经常是一个单元里面住了三四年人都认不全，不知道你的邻居是谁，其实今天的这个社会，随着整个物质的发达，人际之间的障碍越来越多了。这种障碍多了以后会怎么样呢，就变得我们所依赖的几个朋友身上的负担更重，因为你觉得周围人际普遍冷漠，所以对你的好朋友，你就会觉得，哎呀，他应该对我多好一点，我对他多好啊，我应该跟他要过从再密一点，他们家有什么私事，两口子打架了为什么不告诉我呀，我可以去给他们调停。其实我们今天有很多人都有这样的想法，有这种想法的人应该听听子游的这句话：事君数斯辱矣；朋友数斯疏矣。太密集就是疏远的开始，这就是豪猪的刺必然要伤及他人。子贡曾经问过他老师，说什么叫好朋友啊，老师告诉他说：忠告而善道之，不可则止，不自辱焉（论语.严渊篇），这就是好朋友。你看到他有不对的事，你好好的去告诉他，把忠告告诉他，不可则止，他不听你的那就算了，别再说了，再说下去，属于自取其辱。所以好朋友也有度，不要什么样的事情大包大揽，说包在我的身上，我给你一个幸福的未来，没有任何人可以对他人这样许诺。

话外音：论语告诫我们，无论对朋友还是对领导都要保持一定的距离，掌握好亲蔬的分寸，那么对待自己最亲近的家人是不是就可以亲密无间了呢？父母和子女之间，丈夫与妻子之间也需要保持适当的距离吗?

  我曾经看到心理学上有一种界定，说现代人的交往中有一种叫做非爱行为。什么叫非爱行为呢，就是以爱的名义对最亲近的人进行的这种非爱性掠夺，这种行为往往发生在夫妻之间、恋人之间、母子之间、父女之间，也就是世界上最亲近的人，夫妻和恋人之间经常会有人说，你看看我就为了爱你，我放弃了什么什么，我就为了这个家，我今天怎么怎么样，所以你必须要对我如何如何。父母经常对孩子说，你看看，我自从生了你以后我工作也不好了，我人也变丑了，我一切都牺牲了就是为了你，你为什么不好好地念书呢。所有的这些，其实通通称为非爱行为。因为他是以一种爱的名义所进行的一种强制性的控制，让他人按照自己的意愿去做。我曾经看到有一本写父母的书，一个英国的心理学的女博士写的一本书，她在开头说了非常好的一段话，她说这个世界上所有的爱都以聚合为最终的目的，所有的爱大家都想最后到一起；这世界上只有一种爱以分离为目的，那就是父母对孩子的爱。她说父母真正成功的爱，就是越早让孩子作为一个独立的个体从你的生命中分离出去你就越成功。所以从这个意义上来讲，明白距离和独立是一种人格的尊重，这种尊重在最亲近的人中间也应该保有。

无论父母对孩子还是多年的夫妻，一旦没有了这种尊重，越过了这个尺度，就会到论语中说的，到了“数”这个阶段，一切过于密集，密集得彼此已经都不独立了，这就潜藏着隐患。这就离疏远甚至离崩溃都不远了。其实《论语》里面所教给我们的这种仁爱之心是什么呢？是从一开始就去本着平等和理性的态度尊重每一个人，稍微留一点分寸，有一点余地，这一点非常像禅宗里面所说的一个境界，禅宗说这个人间最好的境界是什么？叫做花未全开月未圆，就是这样七个字。也就是说花一旦全开马上就要凋谢了。月一旦全圆，马上就要缺损了。而未全开未全圆，就是你内心有所期待，朋友之道，亲人之道，皆是如此。稍微留一点分寸，海阔天空。

画外音：于丹教授认为，无论是对朋友还是对亲人都应该把握一个分寸，适度为最好。那么对待工作是不是应该越热情越好呢？无论是份内的工作还是份外工作，我们是不是都应该做得越多越好呢？对待工作，也有分寸需要把握吗？

于丹：子曰:“不在其位,不谋其政。”我们把这句话还原，放在我们这个体系中去看，你就会懂得，也就是说，一个人不要越俎代庖，你在什么位置上，做好本分，不要越过你的职位，去做不该你做的事，不在其位，就不要谋其政，这就是一个前提，先告诉你在其位,谋其政，把你自己应该做的那个岗，先做好了，先不要操心别人的事，所以其实我们这个社会，很多时候不缺少锦上添花，但我们缺少雪中送炭。有很多人为别人操心。那都是锦上添花的事情，但你的本职对你的这个岗来讲，对你这个链条来讲，这个环节永远是雪中送炭，所以有很多话，你站在积极的立场上去解读，就能得出积极的价值，你就会知道什么是位，什么是政，怎么做才好。而在其位要怎么谋其政呢？

子曰：“君子之于天下也,无适也,无莫也，义之于比。”（论语.里仁篇）
这是一个多么坦荡、磊落的态度，君子临天下，做任何一件事，没有薄厚亲疏自已心里定的那些个标准，只有一个标准在前，就是一个字，“义”。
什么叫做义之于比？就用义做为比照，做为法则。无适也,无莫也，没有薄，没有厚，没有远没有近，没有亲没有疏，这些东西都不重要。就是按照你的标准去做事。

画外音：处世之道的首要问题是要把握好一个度，否则将“过犹不及”。但是于丹教授认为，为人处世更重要的一点就在于把握我们自己言谈举止之中的度。我们每天都要说话，我们每天都要做事，论语中对于言行的适度，又有些什么样的劝导呢？
于丹：我们以前曾经多次说过，孔夫子一向不鼓励那些巧言令色的人，特别能说，夸夸其谈，孔夫子说：“鲜以仁。”这种人有仁义心肠的少，找不着真正的仁者。他鼓励的是什么呢？他一定要积极地去做事，做事要敏锐，要做到，要有效，但是说话要小心。一定要慎于言，不要去说自已做不到的事。在这里面，非常重要的一点就是孔夫子为什么提出慎言。慎于言，说话也要小心，这也是一个分寸。用老百姓的话来说，叫祸从口出，没那么严重的话，也起码有人说叫言多必失。说话多了的话，总有不得当处，这一点，在你为人处事中，就要小心。
FLASH：

“老师，我要去做官了，您说，我得注意什么？”
“你呀，带着耳朵闭上嘴，少说话，少抱怨，做事多用脑子少后悔，你这官也就做稳当了。”

于丹：他有个学生，孔子的学生子张。子张学干禄，什么是干禄呢，就是做官，到社会上，担当点社会上的职务，去请教老师，说我得怎么样啊？
子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”（论语.述而篇）
我们慢慢来看很有意思。多见阙殆，说你多听。你先少说多听，带着耳朵去，先别带着嘴，你多听了，听多了，你心中的疑问就少了。你听听别人的经验，这就是我们说，一个人身体力行那叫直接经验，但听别人走的弯路，他经因的坎坷，那是间接经验，说你多听点间接经验。你心里头疑问就越来越少了。你就算是听完了以后，也要慎言其余，你明白了这些，其它的还是少说，尽量少说，则寡尤。怨天尤人，尤也是一种抱怨指责。他说如果你多听，自己少说话，这就会让你少了很多抱怨，再有一条，叫多见阙殆。光是想，思而不学则怠，人不就迷惑了吗？你见得多了，这种迷惑就少了，迷惑多是因为眼界不够大，你还见识太少，如果是井底之蛙，就看见圆圆的一小片天，那你怎么能知道什么叫海阔而天空呢？所认你就出去看看，多看，看得越多心中的迷惑越少，然后你做事要慎行其余，仍然要小心，这个小心在论语中被概括，叫做如临深渊、如履薄冰，一个人那种小心翼翼在做一件事情之前要像站在深渊旁边，要像走在薄冰之上一样小心翼翼，这叫慎行其余。就是多思、多想、多看、多见，但是落实到语言层面和行为层面上三思后行。这么做有什么好处呢？则寡悔。让你自己的心少一点后悔。世上没有卖后悔药的，人一旦后悔的时候，一切皆成定局。所以他告诉这个学生，说现在你还没做官呢，我告诉你出去多闻、多见、慎言、慎行，能做到这些吗？做完以后呢，“言寡尤,行寡悔，禄在其中矣。”一个人如果在他说话里面少了很多的指责、抱怨，在他行为中少了很多的让自己后悔的经验，这个人出去做官做事，禄在其中，他就能成功了。就这么简单。
我们想想这段话多实用啊，这告诉我们的不就是在指导我们今天的事吗？我们要做的不就是言寡尤,行寡悔，能做到这六个字不容易啊。
我在网上看到一个小故事，说有一个坏脾气的小男孩子，一天到晚在家里发脾气，特别任性，跟家人经常摔摔打打。有一天他爸爸就想要给他找一个办法，就把这个孩子拉在了他们家的后院的篱笆旁边，说“儿子，你这样，你以后每跟家里人发一次脾气，你就往篱笆上敲一颗钉子，你看看你发多少次脾气。”这孩子想，那怕什么？我就看看吧。他就嚷嚷一通，梆，自己敲一颗钉子，他就嚷嚷一通，梆，敲一颗钉子。然后一天下来，自己一看，说“唉呀，一堆钉子。”自己也觉得不好意思。就按他父亲所说的做了。没有过多久，篱笆上就钉满了钉子，孩子也觉得有点不好意思。他爸爸说“你看，你要克制了吧。你这一天说了多少个错话？跟大家发了多少火？”那怎么克制呢？父亲说，“你克制，你就一天争取不发脾气，你要能做到一整天没发一次脾气，那你把原来敲的钉子可以拔下来一根。”然后这孩子本来已经密密麻麻的发脾气钉了那么多钉子，后来一想，发一次就钉一根，这得一天不发脾气才能拔一根，多难啊！就学会了克制。不断地克制，觉得真难。但他想把钉子拔光，就克制克制，等到他把篱笆上所有的钉子终于都拔光的时候，他忽然觉得我已经学会了克制了。我可以不发脾气了。所以他就真正是发自内心非常欣喜地去找他爸爸。他说爸爸你去看看，篱笆上的钉子都拔光了，我现在不发脾气了。那么他爸爸跟他来到了篱笆旁边，爸爸又对他说了一句话，他说“孩子，你看一看，篱笆上的钉子都已经拔光了，但父亲说，篱笆上的钉子虽然已经拔光了，但是那些洞永远地留在了这里。其实你每向你的亲人朋友发一次脾气，就是往他的心打一个洞。钉子拔了，你可以道歉，但是那个洞永远不能消除。”
这是一个什么样的寓言呢？其实这是一个可以用来解读论语的寓言。什么叫做言寡尤,行寡悔？就是我们在做事之前你想想，钉子敲下去再拔掉，篱笆已经不会平复，你怎么样能够在此刻的这种隐忍中，去消弥你以后的伤害。这就是孔夫子所说的，“人无远虑,必有近忧。”人在做当下一件事，哪怕是凭冲动做的一件事，都先想一想，再往远会怎么样呢？所以这就是他跟学生子贡说的，“先行其言而后从之。”我们还是悄悄地多做一点事，不要把很多空话说在头里吧！

画外音：说话得用脑子，做事要考虑后果，这是为人处事更重要的一点。但于丹教授认为，要想在纷繁复杂的现代社会中，处理好各种各样的人际关系，更重要的是自己本身要懂礼节，中国素有礼仪之邦的美称，那么，在孔子看来，什么叫做礼节呢？

于丹：孔夫子的礼节往往是不一定要别人看得到的，他就那样做了。比如说他路过当官的人面前，穿丧服的人面前，还有盲人面前，不管这是一个年龄多大的人，年纪多轻的人，他也一定要站起来，如果他一定要过，他就一定要小步快跑着跑过去。也就是说，他面对这些人都有着他的一种尊敬。也就是说这些人有些是有官位，你需要表示尊敬，但有些像身上有孝和盲人，这属于什么？用我们今天的话来说叫什么？叫弱势群体。人家或者是家里有事，或者是自己不健全，面对弱势群体，你要抱有对于官员一样的尊敬。你不要在他们身边叨扰太久。不要惊扰了他的伤痛，你要悄悄地过去。这就是一种礼仪了。孔夫子是能这么做的。
所以论语上面还记载:“乡人饮酒,杖者出,斯出矣。”（论语.乡常）大伙在一块喝酒，喝酒的时候多高兴啊，百无禁忌，热热闹闹，人都进进出出，孔夫子偏偏做到所有扶手杖的人，什么人？老人。只有扶手杖的人都出去以后，他自己才出去。只要还有老人没出去，他就要在后面。
他决不和老人抢行。这是什么？其实这是一些最小最小的礼节。所以我觉得论语记载的也挺可爱的。大家可能会觉得一个圣人这点事还用记吗？这还不是应该的？谁都懂的道理，这是夸圣人吗？为什么还把这点事给记下来呢？其实所谓圣贤言谈举止就是这么朴素。
FLASH:
“老师，我想成为一个君子，就是一个优秀的人，一个对社会有贡献的人，我应该做些什么事呢？”
“你就好好修炼你自己就行了”
“啊？我修炼我自己就能对社会有贡献啊？怎么可能？”
“你把自己修炼好，自然就可以帮助别人，有益于社会了”
于丹：这就是子路问什么是君子。当然他有不同学生问君子，老师不同的时候给不同的答案。这一次他对子路说：很简单，四个字，叫“修己以敬”。修炼自己，怀着这么一种恬静的心，保持着严肃恭敬的态度修己以敬。子路就听傻了，说就这四个字就当君子啦？然后就追问：“曰：如斯而已乎？”子路特别不屑。就这样就行了啊？老师又多补充了一点，叫“修己以安人”。这话说得好。修炼自己，不是为了自私啊，是为了可以安顿别人。也就是说，我自己好了以后，推己及人，我有能量帮别人。这行了吧？子路觉得还不行。子路又说，“如斯而已乎？”这就够了啊？这回老师就要正式跟他理论理论。老师觉得这还不够？你还想干嘛？所以老师跟他说：“修己以安百姓，修己以安百姓，尧舜其犹病诸。”（论语.宪问篇）就是说尧舜在这件事情上还没做好呢，说你能够修炼自己，调养内心，让你的道德情操，可以去安抚天下百姓，去帮助别人，就这件事，连尧和舜还发愁呢！“病之乎”，还在这件事上发愁不知道怎么办呢，你觉得这还不够吗？

画外音：我们常常会听到有人抱怨社会不公，抱怨处世艰难，于丹教授认为，与其怨天忧人，不如恭身自省，如果我们真的能够做到，掌握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，自然就会懂得为人处世之道。

于丹：回过头来看我们每个人，为什么《论语》中充满了这些温暖的、新鲜的、朴素的、身边一样的小故事呢？他告诉我们的首先不是如何安天下，首先是如何修自身。也就是说，让自己修炼好，是对社会、家国负责的第一前提。而在这个修炼的过程中，不是苦行僧的心态，而是一种乐观、光明、抱有未来希望的态度。这就是“子曰：发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将止。”（论语.述而篇）
他说当我发奋图强的时候，我可以忘了吃饭，那当我自己看到有大欢乐的时候，当我能够做一些事情的时候，我会忘记忧伤和忧愁，那么就在这样一种发奋图强创造大快乐大幸福的过程中，我并不知道生命已经垂垂老矣。其实这就是中国士阶层的一个写照。
所以儒家学派说到底是一种见道者，也就是说，他们所培养出来的这些人，是一种担当着文化使命的特殊阶层，这就是范仲淹所说的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。”他有一种社会担当，但是这个前提又是素朴的，是始自于脚下的，也就是说一切由修身养性开始，怀着乐观和积极的心态，去把握生活中的每一点分寸，让自己成为一个使他人快乐的人，让自己快乐的心成为一种阳光的能源，去普照世界，辐射他人，让周边从家人朋友乃至于更广阔的社会，从自己身上获得一点欣慰的理由。这，我想不仅仅是《论语》里面的一种道德理想，它同样适用于二十一世纪，它同样是我们一种人格的大欢乐所在，因为他人的欢乐，世界的欢乐，与我们自己修身养性的智慧可以融二为一。这大概就是论语可以给我们今人最大的借鉴和经验所得。

于丹《论语》心得《天地人之道》

序言：《论语》所记载的，是孔夫子从生活中演绎出来的为人处世的经验，和他对弟子的教导。宋代开国宰相赵普曾经标榜说，自己是用半部论语治天下，可见古人对论语的推崇之极。其实论语中许多经典的词句，是我们许多人都耳熟能详的，但是我们真正理解其中的含义吗？这部曾被古人誉为治国之本的论语，对我们现代人来说，还具有什么实际意义吗？北京师范大学于丹教授认为，这部曾经统治中国社会思想两千多年的儒家经典仍然能为我们现代人构建和谐社会，建立良好的人际关系，提供一份温馨的劝导。
 
  大家别以为说，孔夫子的《论语》现在我们必须得仰望它，我们觉得它是高深的，它是一种高不可及的。这里面有多少奥秘吗？这个世界上真正的真理永远都是朴素的，就好像太阳每天从东边升起一样，就好像是春天要播种、秋天要收获一样，论语告诉大家的东西，永远都是最简单的。论语真正的道理，就是告诉大家怎样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。其实说白了，我认为论语再我们今天的观点去看过去，它是一本非常朴素的，能够相关于以人伦为起点，教给每一个人在现代生活中，获得心灵快乐，能够熟悉现代这种日常秩序找到个人坐标，就是这么一本语录。其实论语很简单，两千五百年以前，论语是孔子在教学生的时候片片断断，留下来的课堂笔记，他的学生把这些给编篡起来，后来就成了论语。所以在《汉书?艺文志》上有这么一段界定：
 
    论语者，孔子应答弟子、时人及弟子相与言而接闻于夫子之语也。当时弟子各有所记，夫子既卒，门人相与辑而论纂，故谓之《论语》。就是弟子们在提问，他回答的时候“时人及弟子相与言而接闻于夫子之语也”。大家有问有答、有来有往。就是这种提问和回答之间，只言片语，就是这样流传下来的。“到后来当时弟子各有所记，夫子既卒，门人相与辑而论纂，故谓之《论语》。”大家把这些言论集结在一起，就成了一本论语。所以今天看到的论语，我们会觉得没有什么太深的逻辑性，在论语里面也很少有长篇大论的故事、一个严谨的阐述，论语都是很简短很简短的一些言辞。
学生：老师您再多说几句行不行。您总是那么三言两语的，我们怎么作课堂笔记呀？
孔子：我本来就什么都不想说。
学生：老师，您要是什么都不说，我们记什么呀？
那么他老师怎么回答他呢？子曰：“天何言哉。”四时行焉，百物生焉，天何言哉？其实这就是一种教育。他老师跟他说：“你看，苍天在上，噩古已然，它说话吗？它不说话，不是照样春夏秋冬四季照样风调雨顺吗？大地上不是万物生长吗？你去看天说话。”所以其实论语的态度是什么呢？就是以一种朴素的、温暖的，言传身教的生活态度，去影响他的弟子，大家都知道，孔夫子这一生号称弟子三千，其中成就七十二贤人。这些人每个人都是一粒种子，他们是把那种生活的智慧广为传播，但是不依赖那些连篇累牍、宏观的那种大的言论。我们说论语他终极的传递，是传递了一种态度。其实在论语中，我们会发现，孔夫子他教育学生的时候，讲世间道理的时候，从来没有过声色俱厉，他一定是和缓的、因循诱导的，跟人商权的这种口气，其实这样一个态度不是代表他个人，而是反映了中国人的一种哲学观。为什么我们说孔夫子是圣人，圣人的意义就是在这片土地上，他是那些最有行动能力的、有人格魅力的这样一些人。这样的人一定是从我们的生活里面自然生长脱胎出来的，而不是从空而降的，所以说起整个这种天地开辟造世的故事。我们可以想一想，最早的时候，中国最早的创世纪怎么来的呢，是由盘古开天辟地来得，但是这个开辟，不像西方神话讲的那种突变，比如说拿一把大斧子，啪，辟开，然后金光四射，出现一个什么样的天地万物，这不是中国人的叙事情感。中国人习惯的叙事象《三五历纪》里面描述的那样，是一个从容和缓而值得憧憬的漫长的过程。
  它说：天地混沌如鸡子，盘古生其中，万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地，盘古在其中，一日九变；神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈，如此万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长。
  它说天地混沌如鸡子，很大在那里安安静静，盘古生其中，一共呆了多久呢，万八千岁，天地开辟，一万八千年过去了，天地开了，但是它不是一个固体啪的裂开，而是两股气分开了。阳清为天，阴浊为地，就是阳气上升变成了我们蔚蓝的天空；浊气下降变成了我们脚下的土地。
盘古在其中。是不是开天辟地就完了呢，其实，这种成长刚刚开始。中国人是讲究变化的，所以叫做一日九变，每天都在微妙的变化着，象一个新生的婴儿一样，这种变化最终达到了一个境界，这六个字其实是中国人的人格理想，叫做“神于天，圣于地”。一个好的人格应该是有一种理想主义的天空，让你可以有飞翔的翅膀，不妥协于世界上很多的规则与障碍；但另一方面，要有脚踏实地的能力，要能够在这个大地上去进行他行为的拓展。只有理想而没有土地的人那是梦想主义者而不是理想主义者；如果只有土地而没有天空的人，那是务实主义者而不是现实主义者。其实理想主义和现实主义就是我们的天和地。
  孔夫子这个圣人就像盘古一样。
  所以这个故事接着讲，说后来天地还在走，天日高一丈，地日厚一丈，盘古呢，日长一丈，他跟着天地一块长，所以长到最后的时候，如此万八千，又长了一万八千年，最后是天数极高，地数极深，盘古极长。这就是为什么中国人认为叫天地人是三才，人的意义跟天和地是一样的。大家也熟悉西方神话，你会发现他们往往是强调一种激情、感性、神秘这样的一些印象；而中国呢是强调了一种庄严理性和一种温柔敦厚之美，这就是孔夫子这个圣人的姿态。
   应该说孔夫子在后世流传的这个形象是学生们用自己的爱戴给他加上的东西，但是更多的是他一种传导出来的内心有一种饱和的力量，这就是后来孟子夫子所说我善养我浩然之气，就是天地之气凝聚在一个人心中的时候，他才能够如此的强大。
   
话外音：《论语》的精髓就在于把天之大、地之厚的精华融入于人的内心，天地人就会成为一个完美的整体，人的力量就变的无比强大，即使在当今社会中我们中国人也常常会说，天时、地利、人和是国家兴旺，事业成功的基础。这是不是论语的精华对我们现代人的启发呢....
    也就是说作为一个中国人，什么叫天人合一，我们永远也不要忘记了天地给我们的力量，就是一个人在自然中的和谐。现在我们正在倡导创建和谐社会，真正的和谐是什么，决不仅仅是一个小区邻里之间的和谐，它一定有你跟生物之间，跟动物之间你有一种敬畏，有一种顺应，有一种默契，有大地上万物和谐而快乐的共同成长这样一种力量。这种力量我们如果学会了提取锻造，我们就能够获得孔夫子那样的心胸，所以孔夫子在论语里面流露出来的更多的东西是颜色上非常和缓，交给你日常的道理，但是他的内心非常的庄严，他的内心里面有一种强大的力量，是什么力量呢，那就是信念的力量。
  孔夫子是一个特别讲究信念的人，曾经，他的学生子贡问：老是，我们跟您学了这么多，就是为了以后能够当大官，您说具备什么样的条件，才能治理国家呢？
  孔子说：只要三条就足矣。第一，强大的军队；第二，足够的粮食；第三，人民对国家的信仰这叫“子贡问政”，从政需要什么，一个国家想要安定，政治平稳需要哪几条呢，大家一般想还不得洋洋万言啊，老师说的很简单“足兵足食民信之矣”（论语严渊篇）。说我告诉你就三条，第一叫国家机器，必须有强大的兵力做保障，第二足够的粮食，丰衣足食，第三条就是老百姓要对国家有信仰。他说有三条就够了，挺简单吧。这学生矫情，说三条不行，太多了，子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先。如果我非得去一条您说去什么，老是也不急，说去兵，那咱就不要兵力了，人总得吃饭，但还得有信仰。子贡还不干，非得要再问，说：必不得已而去，于斯二者何先？这两条您再给我去一个，老师非常认真的告诉他，曰，去食。我们宁可不要粮食了，然后老是说了一句结论，叫做“自古皆有死，民无信不立”。他说没有粮食，无非就是一死，自古而今谁不死啊，死亡不是最可怕的，最可怕的是一个国家没有信仰以后的崩溃和涣散。其实，什么是政治？政治并不一定让大家都过上一种物质文明上的发达生活，他仅仅是一个标志，真正来自于内心的那种安定和对于一种政权的认可，这些都是来源于信仰。这就是孔夫子的一种理念，他认为信仰的力量足矣把一个国家凝聚起来。
     前几天呢，我在读者文摘上看到一个说法，说评估二十一世纪我们各个国家生活好与不好，已经不简简单单是过去的一个标准，大家都知道是GDP。GDP我们国家增长一直都很快，年年都在提升，现在又出现了一个新的概念叫GNH，是什么呢，就是GROSS NATIONAL HAPPINESS,国民幸福指数。评估一个国家是不是真正的富强，不单纯看国民生产总值的增长，而看每一个老百姓他内心的安宁与幸福感，他在这个社会中觉得安全吗，他快乐吗，他对他的生活真正认同吗，他满意吗。而这个指数在中国很有意思，我们曾经在上个世纪八十年代末的时候参加过一次国际的调查，当时显示我们国家的幸福指数是不太高的，大概是百分之六十四点多，到了91年的时候再参加调查发现随着整个物质文明的提升，当时也是进行了很多改革，这个幸福指数提高了，当时到了百分之七十三左右；但是等到了96年再参加调查的时候发现这个指数下跌到68％了，这是一个很令人困惑的事情。也就是说，当一个社会物质文明极大繁盛的时候，我们现代人有可能会遭遇更为复杂的心灵困惑。
  大家肯定会有同感，今天我们的困惑是选择太多了。我们可以选择这个，可以选择那个，所以大家困顿。其实大家谁都不愿过苦日子，但是在相对的，比如说不太满意的情况下，我们能够享受到今天的快乐吗，我们每一个人追问内心，我们会有一种安顿吗？这一点让我们回到《论语》看一看两千五百多年以前那个时候的物质生活多么贫困呀，那是一个什么样的年代啊，但是孔夫子评价过他的一个学生，就是他自己最喜欢的一个学生，大家都知道，他最喜欢的弟子是颜回。
  他说：贤者回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷；人不堪其忧，回也不改其乐。（论语雍也篇）
  这话什么意思呢，一箪食，家里头粮食很少，不能是满仓满斗的，可能刚刚够煮饭就那么一小笸箩；一瓢饮，一个水瓢里头的水，够喝的水就完了；住在什么地方呢，住在陋巷，非常破烂的小地方；这一切，可能很多人说，那我们没办法选择，生活就是这样。难的不是说他生活在这种境遇中捱过来，难的是他的生活态度，叫做回也不改其乐，而别人怎么样呢，孔夫子说，人不堪其忧，所有人都会被此困扰，在抱怨的时候，而颜回从来不改变他那种乐观的态度，所以他说贤者回也，又感叹一声这才是真正的贤德。就是在什么样的物质环境下都不改变心境的那种坦然和安宁。其实我们想一想，在今天听到这样的言论来讲对我们的心里是挺温暖的，因为我们受的困顿太多了。我们的物质生活显然在提高，但是人会越来越不满，因为你总会看到周围还有乍富的阶层，总会有一些人让你感到心里的不平衡，这是因为什么呢？这是因为我们的眼睛看外界太多，看心灵太少。
   其实一个人的视力是有两种功能的，一个是向外去无限宽广地拓展世界，另外是向内无限深刻的去发现内心。孔夫子能够交给我们快乐的秘诀就是去找到你内心的安宁。所以在今天，恒心与定力对人来讲是什么呢，它是让我们在这么一个苍茫大千世界里面能够做成一点点事情，最后心里的那么一个依据和底线。有些奇迹其实就是在坚持中完成，有些奇迹永远不是那些最机灵和最聪明的人能做完的。
  我曾经在网上看到一个小故事：有一大群小青蛙，有一天在外面玩着玩着，看到一个高耸入云的铁塔。小青蛙们就在一起忽发奇想，说我们能不能爬到塔尖上？然后大家都很受这个理想感召，说爬呀爬呀，呼朋唤友就开始爬了。爬着爬着呢，被太阳晒得气喘吁吁，就开始有人怀疑，有人质疑说我们傻不傻，咱们干吗去啊，为什么要爬啊，这谁说的啊。说着说着，有一个停下来就有三个停下来，就有五个停下来，逐渐逐渐，大家不仅停下来了而且都在嘲笑自己的想法，说真是挺傻的，干吗呀，这个时候大家发现很奇怪呀，有一只最小的青蛙它还在爬，它的速度也不快，就一点一点的往上爬，后来大家瞠目结舌，大家都不说话了就看着它。终于看着它以缓慢的速度最终自己到达了塔尖。等到它下来
以后呢，大家都敬佩的不得了，就上去问它说，到底是一种什么样的力量，为什么你自己上去了，然后大家恍然大悟，这个答案大家听了也许是出乎意外的：这只小青蛙是个聋子。它当时只看到了所有人都开始行动，但当大家议论的时候它没听见，所以它以为大家都在爬，它就一个人在那儿晃晃悠悠在那爬，最后就成了一个奇迹，它爬上去了。
    现在家长都在说希望孩子聪明，什么叫聪明呢？就是耳聪而目明，耳朵灵眼睛好。但实际上，在这个世界上，有时候做一个有信念而不太聪明的人也许是一种选择。我们现在就是因为太聪明了，所以聪明反被聪明误，我们为什么会听信他人的鼓噪呢，为什么爬着爬着对自己怀疑了呢?因为我们心里头没有一个信念，没有认为说什么样的事情我一定能做成，所以你会受到他人蛊惑，这对于儒家来讲是一个大忌。
 
话外音：人人都希望过上快乐幸福的生活，于丹教授认为，幸福快乐只是一种感觉，与贫富无关与内心相连。子《论语》中孔夫子以他天地人合一的宽广胸怀告诉他的学生们应该如何去寻找生活中的快乐，而孔子的这种儒家思想传承下来对历史上许多著名的文人诗人都产生了巨大的影响。
  那么这样一种儒家思想一脉相承传承下来，后来我们历史上出现了很多这样的人物，到了东晋的时候中国出现了田园诗派，出现了一个大诗人，就是大家都属性的陶渊明。这个人的价值和意义是什么呢，陶渊明的价值不在于诗中购置了一个虚拟的田园，更重要的是他让每一个人心里都能开出来了一片乐土，就是他日子过得很乐呵。他经常说，我归园田居，他本来也做过小官，当了八十三天彭泽令，后来觉得说不行，有一件小事让他觉得不快乐，他在那干着干着，有一天说上面来检查工作了，说督邮要到此，告诉他说你穿正装出场，叫做“应束带见之”，你把必须要把腰带端上，穿正装去见一见，无非象今天穿上正装，扎上领带去见见领导，就这件事，陶渊明不干了。他说，我不能为五斗米向乡里小儿折腰，所以就解佩印而去，自己把佩印一仍，我回家了。回家的时候，他自己写了《归去来兮辞》。他说过去的这种日子既自以心为形役，奚惆怅而独悲，这话说的好，什么叫以心为形役，就是让我这个身体成了我心灵的主人，他去奴役我的心灵，也就是说我让心灵受了好多委屈，去低三下四啊，去阿谀奉承啊，为的无非是我吃点好的，穿点好的，就让我的身体享一享福，但我让心灵受了这么大的委屈啊。所以他说，悟已往之不谏，知来者犹可追，知道我过去的这事做错了，但是未来还长，所以我就归去了，所以我就回到自己的田园了。

话外音：老师，如果一个人很贫贱，但他不谄媚；一个人很富贵，但他不骄傲，您说这怎么样啊？
嗯，还可以，但是最高的境界在于一个人能够安于贫贱，并且能够乐在其中。
     他的学生，还是那个子贡曾经问过他,子贡说：老是啊，贫而不谄，富而不骄，何如？如果一个人很贫贱，但他不谄媚；一个人很富贵，但他不骄傲，您说这怎么样啊？逼着老是说这好啊，老师也很宽和,子曰：可也，老师说还可以，但是还有一个更高的境界。老师说：未若贫而乐，富而好礼者也。老师说：最高的那个境界就是一个人安于贫贱，不仅不谄媚求人而且没有抱怨，他内心有一种清亮的欢乐，这种欢乐仍然不能从他的生命中被剥夺。大家想想，这是一个多高的骄傲啊，一个人在贫贱之中还能保持着把他的日子过得觉得很有尊严，有他自己的快乐。其实这说的就是象陶渊明那样的隐士。

   话外音：孔夫子教导他的学生们要安贫乐道，但是现代社会竞争如此激烈，每个人都在努力发展着自己的事业，收入的多少似乎就成为了一个人是否成功的标志，安贫乐道在现代人眼中颇有些不思进取的意味，那么我们在这样一个社会环境中应该如何为人呢？能不能有一个很简单的、在我们现代社会中也能起作用的为人之道呢？其实，两千多年前孔子的学生就提出过类似的问题，希望有一个字就可以受用一生，这个字是什么？孔子又是如何回答的呢？
    这就是孔夫子他跟学生在交流中，学生非要苛刻的问他。子贡，老是这个子贡“刁难”他的老师，说：老师您就跟我说，这一辈子，您就告诉我一个字，我就可以终身受益。问他老师说：有一言，而可以终身行之者乎。您告诉我一个字，让我一辈子就遵守它。你说什么教育能缩成一个字，老师呢也能说出来，老师还特宽和，商量的口气说：岂恕乎，就是宽恕的恕。他说，如果有这么个字，那这个字就是“恕”字。然后老师又为这个“恕”字加上了八个字的解释，这八个字我一说大家人人都知道，其实这是圣人说的“己所不欲，勿施于人”。什么叫忠恕，什么叫宽容，就是你自个儿觉得不想干的事，你就别强迫别人干。你一辈子做到这一点就够了，就这一个经验够你活一辈子。这就是老师告诉他学生的话。所以什么叫半部论语治天下，有时候学几个字就够你一辈子用了，所以真正圣人不会说让你去背《千字文》，记住那么多你才能活明白，记住一个字有时候就够了，就是宽容一点。所以他的学生曾子也曾经说过：夫而已矣子之道，忠恕而已矣。说我老师这一辈子，真正的道理也就是忠恕而已。就是这么简单，但是宽容有时候多不容易啊，我们这个社会上，现在有多少事情，就是事情已经过去了，但是在你的心头过不去。我们每个人的心灵困顿，有多少都是自我的折磨，有多少时候是一个事情过去了以后我们老在那里想，觉得这个事情深深的伤害了我，然后我就不断地在自我咀嚼中一次一次再受伤害，总想着说这么可恶的事我怎么能原谅他呢，我每天早上醒来想的都是复仇。
     其实当你一次一次玩味这个痛苦的时候你被折磨得就太深了。佛家有一个有意思的小故事：一个小和尚一个老和尚，两个人出去下山化缘。走着走着到了河边，这个小和尚因为刚入道，什么事情都必恭必敬看着他师父，一看那有个姑娘要过河，他师父就过去问她，说姑娘你想过河呀，那你过来我把你背过去吧，就背过去了。小和尚就瞠目结舌看着，然后被过去就放下了，姑娘谢谢老和尚，他师父领着他接着走。这个小和尚也不敢问，说我师父怎么这样呢，走啊走啊走了20里地，觉得太憋得慌了，终于就问了，说师父啊我们是出家人，你怎么能背着那个姑娘过河呢。他师父就淡淡地告诉他：你看我把她背过河就把她放下了，你背了她20里地还没放下。这个道理其实和孔夫子教给大家的一样，就是该放下时且放下。你宽容一点，其实给自己留下了一片海阔天空。有什么事老搁在心里放不下，所以上面叫仁者不忧呢，就是让你的胸怀无限大，很多事情自然就小了。就像我们客观的生活中，你说一个人要是遭遇事业呀婚变呀，朋友背叛哪亲然离去哪，这些事情我们每个人都有可能遇到，他对你算大事还是小事，这个没有客观标准。这就像说一寸长的口子算是一个大伤还是小伤呢。如果在一个娇滴滴的小姑娘身上那肯定是个大伤，她能邪乎一星期，她老疼老上药老看着；如果是一粗粗邋邋大小伙子不小心踢球碰破了，他可能从伤到伤好一直就不知道，这也
是个伤口就完了所以其实我们的内心究竟是一个娇滴滴的小姑娘还是一个粗粗邋邋大小伙子，这件事情靠我们的修炼就能做到。这就是孔夫子的意义，他告诉你你可以做得到，无非是自己不愿意的事情不要去强加别人，自己快乐的事情自己就更多做一点。能够在这个社会上更多地去帮助别人。
  话外音：《论语》告诉我们，为人不仅药拿的起放得下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要得到帮助的人。我们常说予人玫瑰，手留余香，其实给予比获取更能使我们内心充满幸福感。
   仁恕为核心，这是孔夫子儒家理论最最精髓的东西。除了“恕”字以外还有一个字，就是“仁”。那么他的学生樊迟曾经必恭必敬去问他说：老师，什么叫仁，老师就淡淡地回答他，就两个字“爱人”。然后樊迟想想又问：什么叫“智”，老师又淡淡地说“知人”，了解别人就叫智慧。所以我们想想多简单，去关爱别人就死仁慈，去了解别人就是智慧，就这么简单。
    所以孔夫子解释这个仁，说夫人者，真正有仁爱之心的人，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也。说每个人我们自己都想让自己树立起来，你要是想在这个世界上能够安身立命，那你也去立别人，你也努力帮着别人立起来，每个人我们都想发达吧，我们自己想发达也让别人发达。你这么做了的话，叫做能近取譬。就是在你最近的地方，你眼前看见这个人，他在街上有点事，你弯弯腰举举手就帮了他了，可谓仁之方也，这就是仁义的方法，这就是仁义的秘诀。仁真正核心的就是你身边做这件事，这让我想起来我读大学的时候，在英语课文上看到过一则据说事托尔斯泰写的一个小寓言，那里面说，有一个国王，他每天都在思考三个最最终极的哲学问题：就是这个世界上，什么人是最重要的，什么事是最重要的，什么时间做事是最重要的。然后觉得这样的三个终极问题，冥思苦想，举朝大臣没人能够回答得出来。后来有一天他很苦闷，他就微服私访，自己就下去逛去了，走到底下很偏远的地方，结果就投宿到了一个陌生的老汉家，一敲门就说你进来吧，他就进去了。到了半夜他忽然被一阵喧闹声吵醒了，然后就发现有一个浑身是血的人闯了进来，这个老头就像收留他一样也淡淡地说，那个人就说后面有人追我，老头说那你就在我这儿避一避，就给他藏起来了。这国王吓得不敢睡，一会儿就看见追兵来了，追兵就问有没有一个人跑过来，老头说不知道，我家里没有别人，后来那些人闹闹就跑了，然后那个人洗净了血迹感恩戴德地也就走了，老头关上门继续睡觉。第二天国王就惴惴不安地问他说，你就不怕惹上杀身之祸，你为什么敢收留那个人，而且你就那么放他走了，你怎么不问他是谁呢？老头淡淡地跟他说，这个世界上其实最重要的那个人就是眼下需要你帮助，离你最近的那个人；最重要的事就是马上去做，马上把这件事给做掉；最重要的时间就是当下，一点不能拖延。那个国王恍然大悟，他把我三个终极问题都解决了，其实这个故事又做了论语的注脚。
    实际上，孔子也罢，庄子也罢，陶渊明、苏东坡，直至泰戈尔，古今中外圣贤的意义是什么呢，就是用他们生活的历练总结出来一些对我们每个人都有用的道理。圣贤永远都不是那个转头一样的典籍，让你要拿着放大镜，翻着辞海非常费劲佶屈聱牙说他到底说什么呢。如果端着架子，那不是真正的圣贤，其实圣贤的价值就在于千古之前，他们那些有价值的生活经验可以穿越沧桑，走到今天，让我们仍然觉得温暖；而他在千古之前缄默地微笑着，注视着我们仍然在他的言论中受益而已。

于丹《论语》心得《心灵之道》

视频片头语一：
俗话说：人生不得意事常八九。那么如果人生有了缺憾之事，如果我们遭遇不得意之时，我们应该采取一种什么样的心态来对待生活呢？两千多年前的论语对于我们当今社会生活中的问题能有什么启示呢？请收看于丹教授《论语》心得之《心灵之道》。

视频片头语二：

每个人的一生中都难免有一些缺憾和不如意的事情。如果你放大这种缺憾和不如意，那你将永远生活在阴影之中。也许我们无力改变生活中的缺憾，也许我们无法避免人生中的苦难。但于丹教授认为，论语的精华之一就是告诉我们，心灵的力量是无穷的，如果你用不同的心态来对待生活中的缺憾和苦难，你就会拥有完全不同的人生！ 两千多年前的《论语》，真的能够开解现代人的心结吗？请收看于丹《论语》心得之二：《心灵之道》。

于丹： 今天我们说一个话题，人生百年，孰能无憾呢？
人的一生中遗憾的事情谁都在所难免，《论语》中有没有遗憾的事呢？也有很多人。想想孔夫子弟子三千，七十二贤人，这么多学生，家家都有自己烦心的事情。那么他们之间是怎么来讨论关于人生遗憾的呢？
有一个学生司马牛，他的遗憾是什么呀？
FLASH：
“唉！我家只有我一个儿子。”
“我们家有哥仨。”
“我们家有五兄弟。”
“我们家有八个兄弟，号称八大金刚呢。”
“为什么人家都能够有那么多兄弟，为什么我就一个都没有呢？哪怕有一个也好啊。为什么啊？为什么啊？太郁闷了。”

于丹： 他的一个同学子夏就开始劝他。子夏是自称，称自已的名字商，他说我听说呀，
“子夏曰：商闻之矣，死生有命，富贵在天，君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也，君子何患乎无兄弟也。”（论语.卫灵公篇）

尽管这段话不是出自孔子之口，但是他也代表了《论语》所倡导的一种价值观。就是人首先要能够正确地面对人生的遗憾，当你面对一件想不通的事情的时候，你怎么样避免最大的伤害呢？就是不要纠缠在里面，一遍一遍地问为什么呀，为什么呀，偏偏这倒楣事怎么就落在我头上呢？

其实化解遗憾第一个前提是先认可这个遗憾的存在，就是你在最短的时间内把这件事接受下来。说，好了，这就是一种安排，我已经知道有这个遗憾了。那么第二个态度是什么呢？是尽可能的用自己所可以做的事情去补足这个遗憾。这就是子夏告诉他同学两句话，叫“君子敬而无失，与人恭而有礼”（论语.颜渊篇），敬，是指人内心的一种端庄，一种正直所表现出来的一种态度，使大家都可以尊敬你，那么你再去做事情，尽可能让自己少一点失误。另外一点就是真正跟别人共事的时候，要恭而有礼，内心保持着一种恭敬，彬彬有礼，真正能够对人有一份尊重，如果你能做到这样，少一点过失，多一分尊重，那你能够达到的是四海之内皆兄弟。所以一个真正的君子，你还真正会内心忧患没有兄弟吗？

画外音：

于丹教授告诉我们，承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力，去改变这种不足，这就是《论语》告诉我们，如何对待生活缺憾的态度。但对我们现代人来说，没有兄弟，已经不是什么缺憾了，因为这是一个独生子女的时代，但生活中各种各样的遗憾总是存在的，如果一个人不能接受生活带来的遗憾，将会导致什么样的后果呢？

于丹：

而这样的一种遗憾，其实如果我们放大的话，那可能它会被 放得很大很大。印度诗人泰戈尔曾经说过一句著名的话，他说“如果你因为失去月亮而哭泣，那么你也将失去星星了”。也就是说，你总看着自己人生的遗憾，你总在念叨着这个遗憾，这个遗憾能被放大到多大呀，甚至这个遗憾有可能会变为你生命中的一个阴影。这个阴影在你的内心极而言之，它对你的生命质量是会有所损害的。

我曾经看到过一个报刊的转载，说英国曾经有一个著名的网球名星，叫吉姆.吉尔伯特。这个女孩子在小的时候经历了一次意外，就是她跟着她的妈妈去看牙医。这本来是一个很小的事情，但是一般我们知道，牙病是会引发心脏病的，可能她妈妈没有检查出来有这种隐忧，所以孩子蹦蹦跳跳地去了，以为跟妈妈一会儿回家了，结果她就面临了她生命中令人惊詑的一幕，她看见她的妈妈就死在了牙科的手术椅上。

这个阴影在这孩子的心中被放大到多大？也许她没有去经历心理医生的调整，也许她这一辈子没有想过怎么去根治这个伤痛，她能做的就是回避、回避、永远回避，所以她牙疼的时候从来不敢去看牙医，直至她成为了著名的名星，她已经拥有了富足的生活。有一天她被她疼痛的牙齿折磨得实在受不了了，家人都安慰她，说牙医请到家来，咱们不去诊所，在家还有你的私人律师，有你的私人医生，有所有亲人陪着你，咱们就把牙治了不行吗？结果就在她海滨豪华的寓所，牙医在旁边整理手术器械的时候，一回头，看到这个人死了。还没有开始，这个人就莫名其妙地死了。所以当时记载这件事情的报纸，伦敦的报纸用了这样一句评价，说她是被自己四十年来的一个念头杀死的。这个念头有多重呢？这就是一个人心里面暗示的力量，这就是她生命中一个至极的遗憾，这个遗憾以令人惊诧的方式放大，能够结束一个人的生命。

其实我们不见得会面临这种极端的例子，但我们每一个人都会面临生命的缺憾。那么这个缺憾有的时候会变成我们自己的一种暗示。

大家听说过这个说法吧，说人在愤怒的时候和忧郁的时候如果用一个测量仪会看到你测出来的这个呼出的空气，它都是灰色的，它的二氧化炭会特别多，这个人会有一种抑郁，能够改变你的内分泌，这一定会影响到我们生命的质量，但是你可以怎么样去补足它呢？就是你如何用一种方式正视你内心的遗憾并且改变它。这种改变有可能也是惊人的。

画外音：
于丹教授认为，如果说生活中的缺憾是不能避免的，那么用什么样的心态来对待这种缺憾就非常重要了。用不同的心态来对待生活就会带来完全不同的生活质量，每个人心中都有个美好的愿望，也许一个不经意的点化会改变你的心态，同时也就完全改变了你的生活。

于丹：

我还看到过一个寓言，他说在一个小镇上有一个非常穷困的女孩子，她家里没有父亲，她跟自己的妈妈相依为命，做手工品，然后这样长到了18岁，18年来她过着太贫寒的生活，所以她从来没有自己漂亮的衣服和首饰，因此她也很自卑很自卑，这就是她生命里的缺憾。
后来在她18岁那年的圣诞节，妈妈破天荒给了她20美元，跟她说，这是你的劳动所得，你用这个给自己买个圣诞礼品吧。她简直是大喜过望，但是她还没有勇气从这个小镇上堂而皇之地走过，她捏着这个钱绕开人群，贴着墙角，走在路边上，一路上她看着所有人，都认为这些人的生活比她美好。她心中不无遗憾地想说，我是这个小镇上最抬不起头来的一个寒碜的女孩子。路上她看到了自己特别心仪的小伙子，她就酸溜溜地想：今天晚上有个盛大的舞会，不知道谁是他舞会上的新娘，谁能够有这个荣耀呢？
她就这样一路嘀嘀咕咕躲着人群，来到了那个商店。一进门她就觉得自己的视线被刺痛了，她看到那个柜台上摆着一批特别漂亮的缎子做的头花、发饰，那么她呆呆地在那的时候售货员就叫她：小姑娘，你过来，你的亚麻色的头发那么漂亮，我挑一个淡绿色的头花给你戴上。她一眼看到价签，写着16美元，她先说我一定买不起，我不试了，这个时候那个售货员已经把头花给她戴上了。拿起镜子跟她说你看一眼，就在她看一眼的时候，她突然就惊呆了，她觉得这一朵头花改变了她整个人的容颜，突然之间，她变得像一个天使一样容光焕发，她从来没看到过自己这个样子。她就特别惊讶地想说，有如此神奇的力量，那我买了吧。所以她就飘飘欲仙地掏出钱来说我买了。人家找给她四美元的时候，她仍然像飘着一样转身就往外飞跑，然后咣一下，撞在一个刚刚推门进来的老绅士身上，然后她隐隐约约听到那个老人叫她，她就飘飘忽忽地跑了。

一路上她就在想，我怎么会有了如此的改变，她不知不觉地就跑在了小镇最中间的大路上，她看见所有人迎向她，都是惊讶的目光，她听到人们在议论说，这个镇子上还有这么漂亮的女孩子，她是谁家的女孩子，我们怎么从来不认识她？就在这个时候，她又一次踫到了她暗暗喜欢的那个男孩，那个男孩也很惊讶，叫住她，说，我有没有荣幸请你做我今天晚上圣诞舞会的舞伴？这个女孩子简直心花怒放，她想了想，说我索性就奢侈一回，我手里这四块钱我回去再给自己买点东西。所以她又这样一路飘 飘 然地回到了小店。

她一进门，就看到那个老绅士微笑着站在那。这个老人跟她说，孩子，我就知道你会回来的，你刚才撞到我的时候这个头花就掉下来了，我一直在等着你回来取回它。

这个故事到这就停止了。

这像是个寓言，这个妇孩子生命中的遗憾真的是被一个头花改变的吗？其实是被她自己的自信心驱除的。也许我们没有这样一个灵异的时刻，我们不是所有的生命都有幸遇到寓言一样的机缘，但是这些东西会启迪我们的心智。

这些个故事里面其实也有很多跟孔子在《论语》中的观点不谋而合。其实孔子说一个人内心的在乎与不在乎，他的悟性能够让他明白这个世界很多很多的事理，也就是说，一个真正的君子，他内心的坦然与淡定是可以让他化解生命中很多很多遗憾的。

字幕：

做一个勇敢的人，用自己生命的力量去化解缺憾。

于丹：
这前提是什么？就是要求一个人在心中不要把现实中很多的阴影看得过重，不要自己认同在阴影之下，就像泰戈尔还说过一句话，他说，“乌云自己遮住了太阳，但是它却怨天气不明朗。”有很多时候是我们自己的心遮住了阳光，我们太在乎得与失，而在乎得失的人，在孔子的价值判断体系中被指责为鄙夫，就是一个不上台面的比较低级的人。鄙夫是什么呢？几乎意义等同于小人。

孔子曾经说：“鄙夫可与事君也与哉。”（论语.阳货篇）像这样一个小人，你能跟他共事，去谋国家大事侍奉国君吗？不能。

人没有得到无所谓，但得到以后你再拿走，这个受不了。就是说已经过不了简朴的日子。所以为了让自己的得之更久，为了让自己不失之，就会无所不至。

其实让我们回到本初，谁的生命没有遗憾？如果你能够用一种内心的富足和饱满，能够用一种内心鲜活的力量去弥补这些遗憾，那你会成为一个坦荡、磊落而勇敢的人。孔子所提倡的境界，“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”，说的就是这样的境界。当所有这些忧烦、迷惑或畏惧压在眼前的时候，让自己变得更加宽厚仁达，变得更加智慧聪颖，变得更加勇敢无畏，那么外在的一切不也就没有了吗？

所以，做一个勇敢的人，用自己生命的力量，去化解那些遗憾而不要借助外在物质的得与失让自己拥有一份浅薄的骄傲，这就是论语里所倡导的一种人生观。

画外音：

说到勇敢，有人会说，大仁大智恐怕不容易做到，但做一个勇敢的人总不难吧？那么于丹教授在这里所说的勇敢到底指的是什么？是不是仅仅用匹夫之勇就可以使自己有能力化解生命中的遗憾？论语中对于勇敢的定义又是怎么说的呢？

于丹：

我们知道，孔子有一个大弟子，就是特别率性勇敢的子路，他对于勇敢的事情老是特别在乎。因为他老师曾经还调侃过，说过一句话，说这个世界要是有一天道不行我的道理真推行不了的话，我就要自己泛舟江海去了，到那天，我就带着子路。子路特别高兴，他说老师到那个时候就想带我一个人。结果老师后面还有一句解释，说就是因为子路这个人除了勇敢别的什么都没有，我也就把他带在我身边吧。所以子路呢，是很勇敢，但是呢他勇敢又缺点内涵。他偏偏有这么一天，找老师问勇敢的事去了。

“子路曰：君子尚勇乎？”说老师你说，君子 应该不应该崇尚勇敢？老师就给了他一个明确的界定。
子曰：君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。（论语.阳货篇）
老师告诉他说，君子崇尚勇敢这没错，但是君子的勇敢是有约制的，是有前提的。这个前提只有一个字，就是“义”。一个君子只要有了这个义字当先的勇敢，他才是一种仁义之勇，如果没有这个字的话，他会以勇去犯乱，因为勇敢可能会搅动起来大乱，而这种情形如果发生在一个小人身上，就更麻烦了，如果他心中没有义字的话，那他就会直接成了小偷、劫匪。就为盗了。我们想想今天，真正小偷劫匪你不能说他不勇敢，他穿门打户，甚至可能越货杀人，你说他不勇敢吗？也就是说，没有道德约束的勇敢是这个世界上最大的灾害。
那么道义是什么呢？君子之勇真正崇尚的是什么呢？就是这种内心的制约，所以《论语》中还有这样著名的一句话。

子曰：以约失之者鲜矣。（论语.里仁篇）

内心有所约制，而在社会上还经常有过失的人我见得不多，也就是说，一个人内心要经常对自己有日三省乎己的反躬自问，问问我今天有什么事做得好，做得不好，看看周围的人所谓见贤思齐，见不肖则内自省。反省一下我可不可能这样。这就是约制，也就是说，我们刚才说人生有遗憾，人的行为也有遗憾，但是你做错了以后，如果你自己这样去纠正的话，这就是一种真正的儒者所倡导的勇敢。这种勇敢就是君子之勇。

关于君子之勇，后来苏轼在《留侯论》中曾经有这样的论述：

“古之所谓豪杰之士者，必有过人之节，人情有所不能忍者，匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒，此其所挟持者甚大，而其志甚远哉也。”

这是什么意思呢？他解释了真正的豪杰志士心灵之勇是何等境界，这种过人之节能够忍受人情有所不能忍者的人，这是一种胸怀，所以什么人是勇敢的？像韩信那样，可以受胯下之辱的人，最后他可以为刘邦决胜千里之外，他不会像一般的人，所谓匹夫见辱，拔剑而起，一瞬间就绷不住了，这样的人是做不了大事的。也就是说，你自己真知道你是谁的话，这种勇敢有时候表现为气度，有的时候表现为一种理性约制下内心的自信和镇定。

这就是一种力量。

所以苏轼在论述的这种勇敢中，他说，真正的大勇是那种突然面临一件事，所谓泰山崩于前而不瞬，卒然临之你不要惊恐，你能够每临大事有静气，去先面对这个格局。而无故加之不怒，这可不容易。我们想想，生活里面我们可以要求自己是一个道 德君子，我们努力不去冒犯别人，但你时不常就被别人冒犯了，你经常无缘无故地就遭受了一个事情的伤害，你能做到不怒吗？

其实当我们遭致这种意外的甚至无聊的伤害时候，你可能有两种态度。

一个人可能星期一莫名其妙地遭了一顿暴打，然后他可能星期二就开始给各个朋友打电话，他要复述这件事，他跟十个人以上复述这件事，每复述一次他可能又挨了一回打，到星期三的时候，他已经郁闷地说，我不上班了，这事太郁闷了。所以要找派出所，去给我通缉这个人，然后再找朋友，为什么会这样，然后到星期四，就情绪更抑郁，开始跟家人吵架了，你说我为什么挨这顿打？这一个星期有可能就这样过去了。其实这意味着什么呢？意味着你每天还在继续挨打。当然你也可以一件事情发生了，你可以把这个伤害缩到最小，那就是让它尽快过得去，找一个更为积极的事情，去抵消负面的意义。这样做的话会腾出你更有用的生命，更有价值的时间，和一种更美好的心情，让你去做更多的事情。
也就是说，一个有德有仁的人，才能够真正做到心灵的勇敢。是因为你的内心有美好的东西，所以你看到外在的世界，才能气定神闲。

画外音：

于丹教授用这样一个小故事告诉我们，我们生存的环境会有许多不如意甚至不合理，虽然我们凭借个人的力量不能改变社会，但我们能凭借我们勇敢的心灵去改变自己的心情和态度。于丹教授认为，一个人外在的表现与他内心的世界是相辅相成的，一个人心中有什么，他看到的就是什么。

于丹：

大家知道宋代的笔记小文中记载过一个特别有意思的事。就是著名的苏东坡他有个好朋友叫佛印，他经常跟佛印在一起两个人参禅打坐。佛印老实，老受他欺负

FLASH：

苏东坡：你睁眼好好看看我，你觉得我坐在这儿像什么呀？
佛 印：我看你坐在那儿就像尊佛。

苏东坡：哈哈。你知道我看你坐在那儿像什么吗？你坐在那儿就像一堆牛糞。哈哈。。。。。。

于丹：

占了便宜以后就很高兴。回了家以后，就跟他那个旷世才女的妹妹苏小妹说，“佛印今天又吃亏了。我们俩打坐，在那参禅，我就问他，说你看看我像个什么呀？佛印呢就老老实实地说，我看你就像尊佛。”他说，“我就大笑着说，你知道我看你像什么？我看你坐在那就像摊牛糞。”他说完了以后他妹妹就冷笑。苏小妹说，“哥哥，就你这个悟性，你还参禅啦？你知道参禅的人最讲究的是什么？是见心见性，就是你心中有眼中就有，佛印要是说看你像佛，那说明他心中有尊佛，你说佛印像牛糞，你回头想想，你心里有什么吧。”

其实这个故事可以适用于我们每个人。大家想想，一样的生活，对吧？大千世界，相差无几，为什么有些人活得欢欣而温暖？有些人整天指责抱怨，指责抱怨的人生活就真的那么差吗？其实就像同样的一瓶酒放在那，半瓶子酒，悲观主义者说，唉呀，这么好的酒就剩半瓶了。乐观主义者说，这么好的酒还有半瓶呢。表述不同，心态不同。就在于你看见了什么。而这种看见，是一种由德，由仁，而生发出来的旷达的勇气 所以在今天这个时代，我们这种心灵的勇敢可能比历史上任何一个时间更加重要。这样的一种心态，在《论语》中被表述为：

画外音：
君子泰而不骄，小人骄而不泰。（论语.子路篇）

于丹：
其实这是孔子习惯的一种句式。就是把君子跟小人他的表现两者这么来参照。

所谓“君子泰而不骄”，就是一个人心有大志，心有定力，有心灵的勇敢，他可以泰然自若，但是他没有一种骄矜之气。那小人是什么？就是一个人张扬，一个人表现出来处处骄傲，甚至处处攻击，他少了一种气定神闲。关于这种骄傲，我们要分清一个人一生不可无傲骨，但不可有傲气。小人之骄骄傲 和是他外在的气，而君子 之骄骄傲的是内心风骨。

一个有风骨的骄傲，在外在一定不是张扬的，这就是所谓“泰而不骄”。那么这样一种笃定的生命力量，其实在东方文化中一直是被倡导的。
我曾经看到过铃木大拙在他的书中记载了一个日本江户时期的故事。大家知道日本参禅过程中提倡的是茶禅一体，人喝茶，茶道本身就是参悟的过程。那么他写道，当时有一个著名的茶师，他跟随着他一个显赫的主人，有一天主人要去京城里办事，舍不得离开他这么多天，说你跟我去吧，每天好给我泡茶。那个时候是一个浪人、武士很纷乱的时候，所以这个茶师就很害怕，他说你看我又没有武艺，咱们路上遇到点事可怎么办？他主人说没关系，你打扮成武士的样子，你挎一把剑不就完了嗎？你跟着我走吧。那茶师呢就哆哆嗦嗦地换上了武士的衣服跟着主人走了。

等到了京城主人去办事了，茶师自己在外面溜达，一出门，就真碰上了一个浪人。浪人上去就挑衅，说你也是武士啊？那咱俩比比剑吧。这茶师只好老老实实地说我就是个茶师，我不懂武功。这个浪人就得寸进尺，说你既不是一个武士，你穿着武士的衣服，你就有辱尊严，那我就更应该跟你比，你就更应该死在我的剑下了。茶师一想，也是啊。就跟他讲，你看我主人给我的事还没办完，你容我几小时时间，今天下午我跟你还约在这个池塘边见。那个浪人想想就答应了，说那你一定来。

这个茶师就走了，他直奔京城里面最著名的大武馆，去了一看，所有学剑的人在门前都排着大队。他来不及等，分开人群就冲进去，直接到大武师的面前跟他说，求你教给我一种作为武士最体面的死法。武馆的主人当时就惊诧了，他说来我这儿所有的人都是为了求生，你是第一个求死的，你是为什么？

他说我是个茶匠，我就只会泡茶，但是我今天遇到了这么个情形，我不能不跟人家决斗了，我想死得有尊严一点。

武馆的主人说，你是这么著名的一个茶师，那好吧，你再为我泡一遍茶。

茶师想了想，很伤感，说这可能是我在世界上泡的最后一遍茶了。所以他就做得很用心，他很从容地看着山泉水在小炉上烧开，很从容地把茶叶放在里面，洗茶、滤茶、然后一点一点地把茶倒出来，捧给这个武馆的主人。

这主人就这么一直看着他这个过程，看完了以后他喝了一口茶，他说：这是我一生中能喝到的最好的茶，但是在这个时刻，我可以告诉你，你已经不必死了。

茶师说：哦？你要教给我什么吗？

他说：我不教你，你只记住，你用泡茶的心去面对那个浪人，我就告诉你这一句。这茶师就回去了。回去他看见那个浪人已经在那等他了。浪人很嚣张，当时就拔出剑来，说：你回来了，那我们来开始比武吧。

茶师就老在想着那句话，说我心泡茶的心面对他。所以他就不着急，他笑笑地看定了对方，然后从容地把自己头上的帽子取下来，端端正正放在旁边，然后解开身上宽松的外衣，一点一点叠好，压在帽子下。他还笑笑地看着对方，拿出绑带把自己里面的衣服袖口扎紧，再拿出绑带把裤腿也扎紧，他从头到脚，一点一点地在装束自己，一直气定神闲。对面这个浪人就越看越惶恐，越看越惶恐，因为不知道他武功有多深，就被他的眼神和笑容给吓得内心心虚起来。

等到这个茶师全都装束停当，最后一个举动就是拔出他的剑来，欻，就挥向了半空，然后棒喝一声，停在了那里。因为他也不知道再往下该怎么用了。

他停在那以后，这个浪人噗通就给他跪下了，说我求你饶命，你是我这一辈子见过最有武功的人。

画外音：

于丹教授通过这个小故事再次告诉我们，心灵的力量是无穷的，面对复杂多变的社会环境，面对各种各样不同的人，我们往往感到无力应付，其实只要我们自己有一颗从容镇静的内心，有一种心灵的勇敢，我们就可以变得坚强，就可以表现出勇敢，所以毫无武功的茶师凭借内心的定力能够战胜嚣张的日本浪人。

于丹：

其实在这里是什么样的武功致胜呢？这就是那种心灵的勇敢，是那种从容、笃定，是一种气势。所以武功永远不是最重要的，武功无非是一种技巧，而武功这样的东西，包括我们的知识系统，所有这些东西的得到，都是可以由你自己一种真诚去感悟，你都可以把它化入生命，就看我们自己是不是这样一个人。如果你的心很敞亮，你有一种仁厚，你有一种坦率，你有一种心灵的勇敢，那么外在你遇到的人都是机缘，每个人都愿意把美好的东西告诉你，但是如果你不是这样的人，包括称有教无类的孔子，他也不见得见到不可教之材一定追着赶着告诉你道理。所以孔子在《论语》中有这么一句话：

子曰：可与言而不与言，失人；不可与言而与之方，失言。智者不失人亦不失言。（论语.卫灵公篇）

就是这个人可以讲道理，但是你没去跟他讲，你就把这个人错过了。相反，不可与言而与之言，失言，那也不好，如果你见到一个没悟性，或者这人太差，你追着赶着跟他说话，那对不起，你话多了。所以他说，智者不失人，亦不失言。

一个聪明的人他不会错过那些可教之人，但是他也不会对牛弹琴，追着不可教之才多话，所以也不失人也不失言是对的。这也就是说，机遇总是垂青有准备之人，当自己是一种对对世界，有敞亮的心怀，那么可以说，这个世界上所有的事情它都是要教育你的，所有的东西都会是弥补你这种遗憾的。这就是我们所说的，《论语》中所提倡的坦荡荡的心境。

其实《论语》给我们的永远是一个人生动态的系统，我们不可以断章取义，截取任何一个横断面，我们不可以僵死的去理解，所有古典、圣贤思想的精华无非要化入我们每一个生命，当它在你的血液中流动起来的时候，你那种欢欣的态度本身就是我们今人对于古典最高的致敬。

结束语：

《论语》之所以流传两千多年而不衰，就在于它对于人类的心最本性的理解，现代社会人与人的关系可以说更进了，也可以说更远了，但无论如何，人际关系，是每一个人必需面对的问题，那么在现代生活中我们该如何把握为人处世的分寸？明天请继续收看于丹论语心得处世之道。

 

于丹《论语》心得《交友之道》

序言：人们常说，在家靠父母，出门靠朋友。社会环境中朋友是最重要的，物以类聚，人以群分，从你的朋友身上可以照见自己的影子。于丹教授告诉我们《论语》中对交友有非常明确的标准，谓之，益者三友，损者三友。也就是说，好朋友有三种，坏朋友也有三种。这三种好朋友的标准是什么，会给我们的生活事业带来什么样的帮助呢？而那三种坏朋友又是什么样的呢？会给我们的人生带来怎样的影响，我们又如何来分辨好朋友和好朋友呢？

   今天我们说一个话题，关于《论语》中的交友之道。其实人这一生有什么样的朋友直接反映他是一个什么样的为人，好朋友就是一本书，他可以打开整个你的世界，也就是我们经常说的物以类聚人以群分。什么样的人你只要观察他的社交圈子，从这样一个外在环境是可以看到他自己内心价值取向的。那么论语中鼓励交什么样的朋友呢？很简单，孔子说：在这个世界上，益者三友，损者三友；友直、友谅、友多闻，益矣；友偏辟、友善柔、友便妄，损矣。
先说三种好朋友，所谓益者三友就是友直、友谅、友多闻。也就是第一这个朋友为人要正值、要坦荡、要刚正不阿，一个人不能有谄媚之色，要有一种朗朗人格，在这个世界上顶天立地，这是一种好朋友。因为他的人格可以映校你的人格，他可以在你怯懦的时候给你勇气；他可以在你犹豫不前的时候给你一种果断，这是一种好朋友；第二种是友谅，也就是宽容的朋友。其实宽容有的时候是一种美德，他是这个世界上最深沉的美德之一。我们会发现，当我们不小心犯了过错或者对他人造成伤害的时候，有时候过分的苛责还有一种批评，都不如宽容的力量来得恒久。

【于丹心语】过分的苛责不如宽容的力量更恒久

其实有时候最让我们内心受不了的是一个人在忏悔的时候没有得到他人的怨气反而得到淡淡的一种包容，所以有一个好朋友，他会给我们内心增加一种自省的力量；宽容的朋友不会使我们堕落或者更多的放纵自己，反而会让我们从他人的内心包容上找到自己的弊病，找到自己的缺失。所以有一个宽容的好朋友，他是一种做人的情怀，他是一种悲悯，他是在这个世界上对于一花一叶、一草一木关怀中所折射出来的光芒，这是第二种好朋友；第三种叫做友多闻，在先秦那个时代，不像我们有电脑，有这么发达的资讯，有铺天盖地的媒体，那个时候人要想广视听怎么办呢，最简单的一个办法，交个好朋友,让你朋友所读的书，那些间接经验转化成你自己的直接经验系统。当你在这个社会上感到犹豫彷徨有所踌躇的时候，到朋友那里以他的广见博识为你做一个参考，来帮助自己做出选择。所以结交一个多闻的朋友就像翻开了一本辞典一样，我们总能从他人的经验里面得到自己的一个借鉴系统。所以，这就是孔夫子所说的三种好朋友，叫友直、友谅、友多闻。

画外音：《论语》中的益者三友就是正直的朋友，宽容的朋友，广见博识的朋友，这就是孔老夫子所称道的三种好朋友；那孔老夫子所说的三种坏朋友又是些什么样的人呢？

    同时，他说还有三种坏朋友，叫做友偏辟、友善柔、友便妄，这三者损矣。这是损者三友。这是三种什么人呢，首先，什么是友偏辟，就是性情暴躁的朋友。那当然，每一个人的生活不一样遇到的情况也不一样，很有可能遇到一件事，你还迷茫的时候你的朋友先怒了，先告诉你这件事情不能这么做。咱们现在经常能看到，社会上说青少年犯罪有好多都是打群架，打群架一不小心打出人命了，这个孩子就判劳教了。其实打出人命这件事情很少是一个孩子去单个所为，往往是一群孩子裹挟在一起。我在评全国法制节目奖的时候，有很多次都看到，一个孩子当他打伤对方，甚至是误杀了对方的时候，他还不知道对方是个什么人。他为什么要去呢，就是哥们儿义气啊，就觉得我朋友说了大家要去打一架，所以一定要去。其实这就说明你遇到这种暴躁的朋友，他一个人就像是一个炮仗捻，他可以把一群朋友心中的一种义愤点燃，而这个义愤往往是没有理由的往往是一种盲目的意气。做为成年世界不见得说我们都要付出这种打群架的代价，但是一个人燃烧了一场愤怒，这对我们来说只有坏处，没有多少益处。坏朋友为什么把便辟这种情绪暴躁作为第一位呢？因为盲目的激情有可能会出现永远无法追回的后果。好朋友之间应该以理性为先，告诉他怎么样去过上一种没有危险的生活。我曾经看到也是国外的一个故事：一位富孀，这个老太太家财万贯，她自己想要
招聘一个司机，她就在全国范围内发出招聘广告，说我要看看那个司机的驾驶技术最好。千挑万选从众多的应聘者里面最后选出了三个人站在她面前，她给他们出了同一道题，她说如果我车子前方是个悬崖，我考考你们的技术，你能把车停在离悬崖多远的地方。第一个司机说我技术好，我能把车子停在离悬崖一米的地方，稳稳的刹住；第二个司机很不服气，说我技术比他好，我能把车子停在离悬崖十公分的地方，我还能停住；第三个司机说，我不象他们俩，我远远看见悬崖我就停住了。后来老太太就录取了第三个人。因为在这个世界上，技术永远不是最终的保障。人规避风险的理智才是他根本性的前提。也就是说，这第三个人之所以被录取，不是靠他自己逞能，而是靠他的明智。
     第二种叫做友善柔。这个正好反着，这个不是脾气特别暴躁的朋友，是脾气特别优柔寡断的朋友。我们发现，过分优柔寡断其实他在浪费你的生命能源，也可能你要去辞职了，你说有一个机会我要下海或者我要跳槽，你去问朋友，朋友说，啊呀，想想吧，你现在的地方也不错呀，你要是万一走了你什么什么就丢掉了。我们有很多朋友都会在这种关键的时候给你一种制约的力量，让你觉得说我还是退一步吧，我还是慎重一点吧。韩国人有一个非常形象的描述，说在这个世界上有这么一种东西它很怪，它前脸长头发，但是后边是一个秃脑勺，这个东西迎着你走过来的时候，由于它满脸头发，所以它面目不清你不知道它是什么，你琢磨琢磨等到它从身边走过去，你突然看清它了，你伸手去一抓，发现它后脑勺上没有头发，它已经彻底走过去了。这个东西它叫什么呢，它的名字就是机遇。这个世界上机遇就是这么一个怪物，它迎面走来的时候你永远心存疑虑，但是等它要走的时候你是永远也抓它不着。善柔的朋友往往耽误了你身边的机遇。我们发现在这个世界上有很多事情不在于你做与不做，而在于你什么时间做是有用的。其实生活中有很多事情是有保值期的，你说一个罐头，一块糖，这个东西是不是好东西呢？没有说搁上十年八年还是好东西的，过了保值期它就变成了毒药。我们这一生要做的很多事情，不要让被过分优柔寡断的朋友干扰了你的思维，这种朋友太多，也是一种危害。

     至于第三种，所谓友便妄，这是最坏的一种朋友。大家都知道佞臣之说，佞，就是那种心怀鬼胎的，有心计的，要以一种不择手段的方法去谋取个人利益的这种小人。他们是真正的小人，是那种心理阴暗的人，但是这种人往往会打扮出来一副善良的面孔。由于他内心有所企图所以他对人的热情比那些没有企图的人可能要高好几十倍，所以你一不小心要是被这种人利用的话，那么你的一生你就给自己套上了枷锁。如果你不付出惨痛的代价，这个朋友是不会放过你的。这其实在考验我们自己的眼光和知人论事的能力。
     损者三友，益者三友，它告诉你，你在这一辈子里面所做的所有事情，内心是应该以朋友作为一个坐标的，这种标准有可能是防微杜渐的，不见得这个朋友作出多么伤大雅的事情来，哪怕就是一个苗头，他可能就觉得说这个人做我的朋友以后有可能是我的危险。

画外音：《论语》中的损者三友就是脾气暴躁的朋友，优柔寡断的朋友，还有那些心怀鬼胎的朋友。这样的朋友可千万不能交，否则我们将付出惨重的代价。但是好人坏人都不会写在脸上，我们怎么样才能交到好朋友而远离坏朋友呢。

孔子所有伦理的核心就是一个字，仁。那么究竟什么是仁呢，他的学生樊迟曾经问过老师，说老师，什么是仁，老师只回答了两个字，叫爱人，真正爱他人就是仁；他学生又问，什么叫智慧，问智的时候，老师又回答了两个字，叫做知人，了解他人就是智慧。所以其实我们怎么样能够交到好朋友需要有仁有智，我们心中要对他人有爱，你能去有交朋友的意愿，我们有辨别他人的能力，能够交到有品质的好朋友，这是一种交友的能力。所以真正交朋友需要两个前提：一是意愿，二是能力。意愿就是我们有仁，那么能力就是我们有智，这是我们一种保障，交朋友质量的最好的底线。所以从这个意义上来讲，交到一个好朋友其实就开创了一份好生活。其实我们的好朋友有的时候会是我们的一面镜子，你从他的生活里面能看见自己的影子，但是也有些人是无心之人，你老跟朋友在一起，自己反而不自省，你不知道什么是好坏。大家知道，在史记里面写道晏子列传，说晏子有一个车夫，这个车夫很有意思，他觉得自己给齐国的宰相驾车，这多么风光啊。这个车夫人长得特别帅，个子高高的，相貌堂堂，而齐国的名相晏婴，大家知道是一个五短身材，其貌不扬，看起来还优点猥琐，就是这样一个人。所以这个车夫每天就觉得，说我这个位置好，我坐在前面，晏子坐在我后面，我驾着高头大马，我在外面风风光光，晏子在车棚里面坐着，觉得我这个职业太好了，每天都无比风光。后来终于有一天，回到家的时候发现他夫人在家哭哭啼啼的，自己收拾了东西要回娘家，他特别惊讶，他说你要干什么，他夫人说，我实在忍受不了，我打算离开你，我觉得我跟你在一起我挺耻辱的。这个车夫大惊，说，你看，你不觉得我风光吗？他夫人说，你以为什么叫做风光，说象晏婴那样一个人，以他那样一个治世之才，他自己如此谦恭，坐在后面毫不张扬，而你不过就是一个车夫而已，你那样觉得风光无限，你的趾高气扬全在脸上，这就是我的人生最大的耻辱了。因为你跟晏子这样的人每天在一起，还不能以这样一个人作为你生命的坐标，这就是我对你的绝望。其实这个故事传出来以后，后来晏婴跟这个车夫说，你有这样一个夫人，就冲你有这个夫人我就应该给你一个更好的职位，反而提拔了这个车夫。这是一个什么故事呢，这就是说，我们周围有很多人，他们的生活方式和他们每天的处事态度都成为我们的镜子。所以论语中提倡交那种平和的、谦逊的、团结他人的朋友，这是一个原则。

画外音：俗话说，物以类聚，人以群分。朋友就像是我们自己的一面镜子。你自己是一个什么样的人你就会交到什么样的朋友。于丹教授认为，论语中除了益者三友、损者三友外还有一些交友原则，这些原则又是什么呢？

论语中从来不主张你去结交富豪、有权势的人。大家知道中国有一个诗派叫做田园山水诗派，陶渊明开创了这样一个诗派，陶渊明的生活是个什么样的呢，他是那种极其简陋但极其欢乐的。《南史隐逸传》里面记载说陶渊明他自己不解音律，他根本不懂音乐，但是他要蓄素琴一张。自己有一张琴叫素琴，也就是没有琴弦的一段木头。这么一段木头连琴弦都没有他怎么弹呢。他就是只要有朋友来的时候，自己每每有会意就开始抚弄这段木头，把这个琴弹的绘声绘色，经常弹得自己痛苦失声，觉得自己所有内心的悲怆全都寄予其中，而真正听得懂的朋友是会为之动容的。陶渊明自己守着这么一段无弦琴，弹奏他心灵的音乐，弹得高兴就开始跟朋友们说自己喝多了，说我醉欲眠，卿可去。我已经喝高了你们走吧，朋友们也都不计较他的得失就走了而已。这是一种快乐的日子，但是这只可为智者会不可为小人道。我曾经看到台湾著名散文家林清玄写的一片散文，他说他的一个朋友跟他讲说你给我写一副字我挂在书房里，你要让我非常简单的让我每天看了以后就有用的一句话，他想了半天就信手写了一个叫“常想一二”，那个朋友不懂，说为什么是这么四个字，林清玄就给他解释，他说大家都说这个世上不如意事常八九，可与言者无二三，那么我们就算认可这个世上不如意事常八九吧，但是起码还有一二如意事。我帮不了你太多，但是我只可以告诉你，就常
想一二吧，想一想那些快乐的事情，去放大快乐的光芒，去抑止心底的不快，这就是一个朋友能够为你做的最好的事情。

【于丹心语】结交那些快乐的，能够享受生命的，安贫乐道的朋友。

     我们知道有这样一个寓言，一个来自西方的寓言，说有一个国王，他每天都不快乐，他过着锦衣玉食的日子，他仍然不快乐，天下所有至极的宝物美色声色犬马都满足他了，可是他还不快乐，他说怎么办呢。后来御医给他看了半天，给他开了一个方子，说让你的大臣去全国找，必须找到一个最最快乐的人，然后把他的衬衫给拿回来，你穿上就快乐了。然后呢大臣们就出去找了，到最终终于找到了一个不可救药的快乐的人，但是最后大臣说了没办法我们拿不回来，国王说你怎么能不给拿回来，我就想快乐，你必须把他的衬衫给我拿回来，最后那大臣跟他说，那特别快乐的人他是个穷光蛋，他一件衬衫都没有，他从来就是光着膀子的。其实这个寓言也是一个诠释，也就是说，生活中真正心灵的快乐跟外在的物质生活不见得有紧密相关的联系。论语是个什么时代，那是一个物质生活极其贫匮的时代，在那个时代，真正快乐的力量来自于什么地方，其实也就来自于一种心灵，来自于一种教养，来自于一种憧憬。

画外音：我们每一个人都想交到快乐的好朋友，但是于丹教授认为和朋友交往是要有三个心理原则的，如果你违背了这些原则你就将会成为一个不受欢迎的人，谁都不会愿意与你交朋友。那么这三个重要的原则是什么呢？

那么除了交这种快乐的朋友以外，孔夫子还交给大家一个道理，就是在交友之中的尊敬和尺度。好朋友是不是就意味着打成一片？我们现在经常说谁跟谁好得穿一条裤子，这是好朋友吗，其实在这个世界上，所有没有分寸没有尺度的事情都会做到过犹不及。这过犹不及是论语中一个重要的哲学思想，他不仅仅表现在交友之道上，他表现在一切原则上，所以真正的好朋友一定是应该有分寸的。这就是孔子所说的：侍于君子有三意，言未及之而言谓之躁；言及之而不言谓之隐；未见颜色而言谓之瞽。【论语季氏】
    你真正跟一个君子交朋友的时候，你心里是要有三个原则，什么时候说话，什么时候不说话，自己要有尺度。
  第一，言未及之而言谓之躁。话还没说到那儿你就出来说话了，这叫毛毛躁躁，这是反映一个人的急躁，这不好。【交友原则之一：不要抢话说】大家有大家的公共话题，一定要听到众望所归，大家期待一个话题的时候，你徐徐道来，这个时候才是合适的。那么我们每个人都有一些内心的东西想要给这个世界看，要不怎么现在会有博客呢，其实博客就是一种个人愿望急切地要展现给别人看，在过去没有博客大家就靠说话，所以大家在一起总有一些抢话的人，现在大家也会发现，朋友聚起来的时候，总有一些人要跳出来，比如我最近去打猎了，我最近升职了；或者有一些女朋友聚会，上来就会说我男朋友怎么样，或者我的孩子怎么样，这都是她特别想说的话题，但是这些话题是不是大家一定关心的呢，也就意味着一个人说话的时候就剥夺了其他人说话的权利，因为这种谈话在一个时段里面总会有一个人占主导，所以言未及之跳出来说这是不好的。但是还有另外一个极端。

第二种情况，言及之而不言谓之隐。就是话题已经说到这了你要自然而然的往下说，反而你吞吞吐吐、遮遮掩掩、意犹未尽，不跟大家说心里话，这种朋友让大家心里也会存有隔膜。【交友原则之二：不要有话不说】话题已经自然而然到这里，你干吗不说。一个人会觉得我这个时候说出来会不会被他们当作谈资，我要保护我自己或者我故作矜持或者我要吊大家的胃口。总而言之，我们在大家聚会上也经常会发现这种人，该他说话，这个话题不说了，这种情况也不好。

然后第三种情况，就是今天我们老百姓所说的没眼色。孔子说：未见颜色而言谓之瞽。这个瞽说得很厉害，这个字什么意思，就是瞎子，就是一个人不看别人的脸色上来就说话，这就叫瞎子。【交友原则之三：不要闭眼瞎说】你看看别人希望说什么，你能不能够说出来最合适的话，你还需要自己有心理准备，你要对对方了解。其实朋友之间永远是有尊敬有顾忌的。不只是朋友，包括更亲的亲人，夫妻之间、父子之间难道就没有顾忌吗？其实每一个成年人都有他生命中的光荣与隐痛，真正的好朋友是不断的放大他的光荣，而永远不去触及他的隐痛。这就需要你有眼色，你就要知道他喜欢听什么，不喜欢什么，当然这跟投其所好不同，这在于你是不是给朋友一个宽和与友好的气场，让他跟你沟通下去。在世界采访历史上，有这样一个著名的段子：说美国好莱坞拍了《乱世佳人》之后费雯丽一举成名，这部电影获得了十一项奥斯卡提名。当这个电影风光无限首次去欧洲巡演的时候，费雯丽的班机降落在伦敦停机坪上，成千上万的记者在下面围着。有这么一个没有眼色的记者冲在了最前面，他冲上去，非常热烈的第一个问题就是问刚刚走出旋梯的费雯丽，说：请问你在这个电影里扮演什么角色？这一句话费雯丽转身就走进机舱再也不肯下来。这属于什么呢？这就属于你对于对方毫无了解。在毫无了解的情况下说的这句话，这就像瞎子一样。其实，我们都希
望人生过得更有效率，我们希望跟朋友在一起会更好，那怎么样会更好呢，就是更多一点沉默的关爱，去了解别人的心，这就是孔子所谓的知人才谓之智。你了解别人的内心你才能够真正把好的东西、最有效的东西发挥出来，所以呢，他的学生子贡曾经去问过老师，子贡问友。
  动画：老师，您说什么叫朋友啊？你要好好地跟他说出你忠实的劝告，如果他不喜欢听，那你就不要再说了，不要自取屈辱。

   老师就告诉他说，忠告而善道之，不可则止，勿自辱也。说一个好朋友，就是对你要说出来那些个忠告，但是忠告良药一定苦口吗，一定要当头棒喝吗，你可以娓娓道来，这叫善道之，不见得要声色俱厉。你好好跟他说，但是不可则止，一定要知道，说得不投机就停下来，不要自取屈辱。所以这就是朋友之间的分寸把握。朋友之间也不能说你揪着对方，你必须要怎么怎么样，其实在今天这个社会里，包括父母对孩子都不能提出要求，我让你报哪个志愿你非报不可。每一个个体都是值得尊敬的，朋友之间的这种尊敬，好好的说出你的忠告尽你的一份责任，这就是好朋友了。所以好朋友从不做过分的事，不要对朋友的态度过分，也永远不要鼓动朋友去做过分的事情，这其实就是孔子所说的什么是好朋友，好朋友是在我们的身边永远让我们以清明理性远离危险的人，同时又是用一种快乐之心鼓励我们坦荡而欢乐去面对生活的人。

画外音：人们常说，在家靠父母出门靠朋友，可见朋友在人的一生中是非常重要的，而人在一生中不同的年龄阶段所交的朋友是不一样的，我们如何在不同的年龄阶段都交到有益于我们的好朋友呢？于丹教授认为，人生有三个很大的坎，这三个大坎是什么，我们又该如何平安度过呢？

孔夫子说，人这一辈子，其实说起来七八十年，好像很长，但是划分一下阶段，每一段上会有一个坎。人这一生也就是三个很大的坎。如果你越过去了的话你一生就无大碍。
   这三道坎是什么呢？在少年的时候血气未定，戒之在色；及至中年血气方刚，戒之在斗；那么到晚年呢，血气既衰，戒之在得。
   人在少年的时候是他血气未定之时，一个人容易冲动，什么样的想法都不成熟的时候，这个时候戒之在色。那么在这个时候，朋友之间大概往往都是在情感问题上会出现一些相同的或者相左的意见，也就是我们经常看到的大学里面学生出问题，很多都是在恋爱问题上，所以说血气未定的时候要在心里把情感问题作为大事处理好。过了这个坎到了中年，及至中年，就是我们说的血气方刚。一个人家庭稳定了，职业稳定了，社会圈层、朋友，包括你的薪酬待遇基本上到了稳定的时候，想的是什么呢，想的是与人争斗而谋求更好的空间。所以孔子的提醒就一个字，叫做戒之在斗。人在中年的时候，最大的境界就是不要跟人争斗。这个时候与其与人争斗不如反观要求自己，印度的大诗人泰戈尔有一句话说得很好，他说我不能选择最好的，我只能选择最好的来选择我，他选的是一种等待的态度。其实这是一种什么样的观念，也就是说你与其与他人斗，不如跟自己的能力斗。

【于丹心语】与其与他人斗，不如跟自己的能力斗

如果你觉得说一个更好的薪水、更好的职位、更好的学校，为什么你没有进去呢，那你想一想是不是自己还不够好。如果通过你的修炼让自己更好一点，那个机遇也许会选择你。所以戒之在斗的时候交朋友最当慎重，我们会经常发现有一些朋友他老鼓动你，他会说你觉得谁谁谁就比你强啊，为什么他就有那个位子，你觉得谁谁谁是不是就是你最大的障碍啊，你现在就应该要搬掉他。所以在中年的时候交朋友要交那种平常心的朋友。为什么中国人有一句话叫做君子之交淡如水，如果中年能够交到那种淡淡的而超乎功利的朋友，他永远都会是你身边的一个抚慰、一个栖息地，但是他不是鼓动你去争斗的人，这就已经是人之大幸了。那么到晚年呢，晚年的时候按孔子的说法叫血气既衰。人年老了，从你整个的生命体征，到你的心理状态都已经开始走向了平缓，象罗素所说的那种湍急的河流冲过山峦终于到了入海的时候，表现出来一种平缓和辽阔。在这个时候人还有所戒吗？孔子说还有一个字，叫做戒之在得，就是你的得到。这里面其实是大有深意的。人这一生都是在用加法生活，但是到一定层次的时候要开始用减法生活，因为人在年青的时候你要收获友谊、收获金钱、收获情感、收获你的功勋，你收获了很多很多之后，如果我们不学会抛弃。那么，就像是一个新家，被东西堆得满满当当一样，你自己的心灵会被所得而堆满，最后会累于得。也就是说你的所得是你生命中最大的拖累。所以我们也经常看到，老年朋友在一起互相的交流都是什么呢，往往都是抱怨，抱怨的其实都是他们的所得。比如说怨儿女，说小的时候一把屎一把尿把你拉扯大了，到现在你们都去忙了不孝顺，不回来看了，很伤心；再有就是抱怨说你看现在社会发展的多不合理啊，我们当年干革命的时候，我们一个月才拿几十块钱，你看看我孙女一去外企，她进去就是三四千块钱，你觉得这对我们老干部公平吗。如果老在说着这些东西的话，那么你的所得就变成你生命的一种隐痛，因为人有得就会患所失。人有得以后就会在得上有所抱怨。
     其实纵观下来，论语里面真正专门说到交友之道的言论并不多，但是他交给我们一种智慧，选择一个朋友是选择一种生活方式。而能够选择什么样的朋友，先要看自己配交什么样的朋友，自己站在一个什么样的人生坐标上，自己有什么样的心智，自己有什么样的风采，自己在朋友圈子里面究竟是一个良性元素还是一个惰性元素，究竟自己是有害的还是有益的。所以一个好人他可以是一粒种子，他可以激化整个朋友圈层，也就是说自己修身养性是交到好朋友的前提，而交到好朋友等于给自己打开一个最友善的世界，能够让自己具有光芒的一生。

于丹《论语》心得《君子之道》

【画外音】《论语》中为我们描述的君子必须是一个善良的人，一个高尚的人，一个很好相处的人。于丹教授认为君子还有一个重要的标准，那就是一个人的言行，也就是说话和做事的标准，一个君子的言行应该是怎样的呢？

这就是孔子所说的君子是先行其言，而后从之。一个君子不要把自己的话先说出来，是你想说什么吗，先去做，这叫先行其言，把事都做完了而后从之，淡淡地再说出来，我无非是想做一件什么事，现在就做完了。对孔子来将，那些夸夸其谈，能够描述的天花乱坠的人被他说成“巧言令色鲜以仁”。一个人说得如此光鲜，那么他内心真正仁义的含量就很少很少了。什么人是仁义的，什么人是君子的，孔子说：刚毅木讷近仁。一个人内心是坚定的，刚毅的，而表面上可能是木讷的，他可能没有那么多的言谈，这就是所谓的君子要敏于行而讷于言，就是一个君子行为上要格外敏捷，但是在语言上宁可慎重。大家知道，在西方圣经里面有一个说法，说这个世界上最追不会来的有三件事，就是射出的箭、说出的话和失去的机会，其实说出去的这些话有的时候就像覆水难收，你是收不回来的，所以一个真君子宁可先把自己的事情做到。所以这就是孔子的标准，君子耻其言而过其行，这留在今天是一个成语，叫言过其行。一个人说的比他做得要多的话，那么是君子之耻。所以做一个君子，一定是与他人和谐的、好处事的、保持着对这个世界和对每一个个体的尊重，在此前提下让自己的事情从容不迫地做完。君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量，但是一个真正的君子其实在融会贯通之后还有一个很高的标准，就是君子从来不是作为一个固定的职业，一个小角色被摆在那里的，他们是变通的，他是与时俱进的，是在这个社会整个的大变革里面随时调整。由于他不断进步而能够有一个更好的地位的，这就是孔子所说的四个字，叫做君子不器。君子在这个世界上不是作为一个器皿存在的，君子不是个容器。其实，容器是什么呢，就是你合格的，中规矩的摆在那儿做一份职业而已。也就是说，比职业主义更高一层的境界是理想主义。一个君子重要的不在于他的所为，而在于他的所为背后的动机。其实人很奇怪，我们是思维决定行动的动物，也就是说态度决定一切。我们在这个社会上，每天所作的事情大体相同，但为什么做这样的事情解释各有不同。我曾经看到十五世纪一个宗教改革学家他写的一本书，在这里面他讲了自己青年时代的一个小故事，这个故事改变了他的一生。他说有一天，他路过一个烈日炎炎下的巨大的工地，所有人都在那儿汗流浃背地搬砖。他不知道他们在干什么，他去了以后就问第一个人，他说你在干什么呢，那个人特别没好气地回答他，说你看不见啊，我这不是服苦役搬砖呢；他想了想还是不知道为什么，就去问第二个人，他说你在干什么，这个人态度比第一个人要平和很多，他把手里的砖先给码齐，看了看跟他说，我砌这堵墙；后来他又去问了第三个人，他说你在干什么呢，那个人脸上一直有一种祥和的光彩，他把手里的砖放下，抬头擦了一把汗，很骄傲的跟这个人说，他说你在问我吗，我在盖一座教堂啊。其实大家可以看一看，这三个人手中做的事情是一模一样的，但是他们给出来的解读是三个层次。第一个层次我把他称为悲观主义者，也就是说我们今天所做的每一件事情你都有理由认为这是生活给你的一份苦役，对吧，我们总要付出吗，你当然可以看到当下的辛苦他是确实存在的；第二种人的态度，我把他成为职业主义的态度，你知道砌一堵墙，他是一个局部的成品，这就像是你的一份薪水，你的一个职务和职称，你知道你要对得起今天的岗位，所以呢你不低于职业化的底线，但是你没有更高的追求。这个境界是什么，这就是孔子所说的器的境界，作为一个容器存在你合格了；而第三个层次，我把他成为理想主义者的境界。也就是说，你眼前的每一块砖，每一滴汗，你都知道它通往一座圣殿和教堂，你知道，你最终会有一个梦想。你是为了梦想在走着从脚下到达梦想的历程，你的每一步路都是有价值的，你的这种付出一定会有最终的成全。走在这样一条路上，你所做的事情绝不仅仅作为一个器皿。其实，君子不器，这是简简单单的四个字，但是这四个字深刻的内涵就在于我们融注了前面几个层次的君子要求之后，当我们真正把自己投入到使用中的时候，不要满足于眼前所作的当下的事情，而要看到这个事情背后的诠释，他相关于我们的生命，相关于我们的梦想，相关于我自己在整个这个社会坐标中，能不能够建筑起来一座教堂。可能由于一个人自己的努力成全了这个教堂，而也因为有一个教堂梦想的笼罩而成全了一个个体。

【于丹心语】你是为了一个梦想，在走着从脚下达到梦想的历程
大家都知道，曾子所谓日三省乎己之说，每天反省自己好多遍，他都反省什么呢，有这么几件事：
     第一是为人谋而不忠乎。也就是说作为一个社会的角色，他去做事，他是不是真正晋中职守做到了他的岗位了；第二一个是与朋友交不信乎。就是他作为一个社交角色，跟朋友之间的相处，他是不是真正做到是忠诚的，守然诺的；曾子的第三个标准很可爱，叫做传不习乎。你所学的这些个知识，你又温习了吗。这是一个学习的标准，就是一个人你是不是又在今天进步了一层，你自己的内心是不是又拓展了一个新的心灵境界，你能不能又有所提升了，这其实就是君子日三省乎己的一种标准。

由此可见，君子在《论语》中是出现的最多的一个字眼，那么在这个字眼的背后，它的道理永远是朴素的，是温暖的，是和谐的，它不存在两千多年前的古圣先贤的典籍里面，它其实就存在我们当下，我们眼前的选择中，也存在我们每一个人的内心世界。所以，从这个意义上来讲，每一个人可以成为一个真君子。

序言：【画外音】孔子曰：君子坦荡荡，小人常戚戚。孔夫子在教育他的弟子时常以君子和小人之分来明辨是非。那么，何为君子？何为小人？我们如何来分辨君子与小人？于丹教授又是如何解释《论语》中对君子与小人的界定？……

大家读《论语》会发现，这里面做人最经常出现的一个标准就是两个字“君子”，其实这是我们在今天也经常说到的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子？我们今天就说说《论语》中的君子之道。

【画外音】“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的论语，其中君子两个字就出现了一百多字，即便是今天人民还是希望自己能做君子，我们怎样才能做一名君子呢，北京师范大学于丹教授将为我们讲授于丹论语心得之君子之道。

其实我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现大概做一个君子要有几个层次上的要求，首先一个标准，君子都是那些内心完满富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来一种从容不迫的人。也就是说，君子的力量始自于人格和内心。大家知道人格和风格永远都是相关的，当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬、然后君子，有那么一副与世不争与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。
孔子有一个学生司马牛曾经问老师：
【画外音】老师，什么叫君子呀？
君子就是心中没有担忧，没有恐惧。
没有担忧没有恐惧就是君子了，这也太简单了....
   学生很不以为然，一下子没听明白，觉得这么简单就又追问了一句说：不忧不惧，斯谓之君子已乎？这就能叫君子啦？老师还是淡淡地跟他说：内省不疚，夫何忧何惧（论语颜渊）。也就是说，我们老百姓的语言系统说，半夜敲门心不惊。一个人夜里面睡得踏实，这就叫内省不疚。一个人内心反省自己的行为，反省自己在这个社会上所作的一切的时候没有愧疚，这就可以做到不担忧不恐惧。在孔子看来，一个人内省不疚，夫何忧何惧，这就是一个君子的标准。那么这个标准呢，说低也低，我们每个人可以做到；说高这也是一个至高无上的标准。孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们谈过这个问题,孔子一上来先很谦虚，他说我们今天来说说君子，说君子道者三，做一个君子有三点是要做到的，然后他很客气的先谦虚了一下说我无能焉，我反正是做不到，是哪三点呢？叫做仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。也就是说在这个世界上，一个人每天行于世间百态之中，真正要做到内心的坦然，要做到一种仁义的大胸怀，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧恐、担忧，全都没有。这一切来自于什么呢，来自于你内心的仁厚，由于你宽和，所以你可以忽略了很多细节不计较，由于你心怀大志所以你可以不纠缠于这个世界给你小的得失；第二点就是要做到智者不惑，其实我们看汉字的构成很有意思，这个“惑”字，迷惑的惑啊，是上面一个或者的或，下面一个心字底，对吧。其实或者，数学上叫或然率，什么意思啊，就是可以这样也可以那样，此为或者。那么当世界面临众多的抉择，你可以这样走，也可以那样走的时候，就要看你这个心字底托得是不是足够大。如果你心中有判断，有定力，你明确你就不至于被世界上诸多的选择压垮，对于我们当下的人来讲，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多，这也是孔子所谓的过犹不及。在过去有人说区区半个世纪之前，每一个人从职业上一生可能就在一个单位，从婚姻上一生不会有任何变动，从居住上一生就是一个大杂院的邻居，但是在今天选择太多，视野广阔，这是一个繁荣时代给我们带来的迷惑。怎么办呢，我们不能去左右外在的世界，我们能够让自己内心的选择能力更强大，这就是让自己成为一个智者；那么第三点就是勇者不惧，当这个世界上有了太多的畏惧、恐惧、惧怕，这一切压来的时候，我们记得老百姓的一个说法，叫做“两强相遇勇者胜”，也就是说，当你自己的心足够勇敢，足够开阔，你自己知道有一种勇往直前的力量，那么你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子说，我认为一个真君子就是要做到内心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的忧、惑、惧。他说就这么个道理我做不到。他的学生子贡就笑了，说夫子自道尔，您说的这三个标准就是你自己啊，也只有你这样的人，真正身体力行了，所以可以把这样的感受说出来。其实这就是他所说的君子。其实孔子给我们做人的标准是什么呢，他没有说你要追缅古圣先贤，你要流芳后世，他所说的就在现世，就在此际就从自我修养做起，做一个真君子。

【于丹心语】就在此际，从自我修养做起，做一个真君子

  所以什么人是君子，君子不去更多地苛责外在世界，而把更多有限的时间、精力、修养用来苛责内心，这就是孔子所谓的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”一个人内心对自己要求更严格一点，对别人相对会厚道一点。我们今天老说做人要厚道，什么人厚道，厚道不是窝囊，而是他的人格可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上能够自内心厚道而去薄责于人，少苛责于人这就是君子，一个真君子，他那种坦荡情怀是一种由内而外洋溢出来的人格力量，所以君子从来不抱怨，不哭天抢地，这就是孔子所说的不怨天，不尤人，既不抱怨说老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我，人能做到这样吗？不容易啊。

话外音：其实我们经常会听到身边有人抱怨社会的不公，抱怨自己的怀才不遇，于丹教授认为，《论语》中对于学习的论述很有意思，它认为学习者有两个目的，一种是为君子学，一种是为小人学，难道在学习的问题上也有君子与小人之分吗？

    孔子说古之学者为己，今之学者为人，其实这个观点后来在儒家的一个大师荀子《劝学篇》中又得到了发挥和解读。什么叫古之学问为己呢，说真正尊崇学问的人，远古的遗风是学术为了人心灵的建树，真正人去做学问是为什么，就像今天的读书，从小读到大，无非是学会一种把握幸福的能力，学会让自己成为一个有知识有教养，而且有内心忠诚的公民，再让自己能够在这个社会上安身立命，学习就是为了完成这么一个自我角色的建立和提升。那么那种为人之学又是什么呢，就是学了一点知识以后把它当工具，比如说去写文章、评职称，作为一种技能谋一份职业，用这样的知识和学问来取悦他人，在社会上为自己谋得一份福利，这就是被孔子所说的那种为人之学。所以孔子曾经直接了当跟他的学生说：汝为君子学，不为小人学。何谓君子学，就是让我们更超乎功利一点，让我们所学的一切，更多的不要想着实用，而要想着修养。因为一个人，只有你内心修养真正有了一种从容淡定，了解自己在这个坐标系上的位置以后，你才不能够有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧。
应该说这是孔子对于标准一个明确的界定。什么是君子，君子永远着眼于当下，君子永远要做自己内心一个完善的人，君子的目标从来不好高骛远，我们看到了，孔子从来不说君子就要象谁谁谁那样，孔子这里提出的君子永远是做一个最好的你自己。按照你自己的坐标系，从眼前做起，从今天开始学习，让自己成为心目中完善的自我。其实这让我想起一个小故事，说在一条小街上开了三家裁缝店，每一家都在想，我一定要招到最多的客人，所以就力图把自己说得非常非常大。第一家店说我是本省最好的裁缝，把这个大牌子挂出去了；第二家一看，觉得我要比他更高一点呢，所以做了一个更大的牌子，说我是全国最好的裁缝；第三家想了想说难道我还能做全世界最好的裁缝吗，想了半天，最后他做了一块很小的牌子摆在那儿，结果那条街上的所有客人都来了第三家，前两家变得冷冷清清。这第三家牌子写得是什么呢？他写得是我是这条街上最好的裁缝，也就是说，他把这个视线放回到眼前，从当下做起。

【画外音】做好自己的事，当一个善良的人，这是《论语》对于君子的第一条界定，但是不是做一个善良的人就可以称之为君子呢？于丹教授认为光做一个善良的人是远远不够的，君子还要有第二个标准，这是一个什么标准呢？
也就是说第一个标准他只是一个善良的人，但是第二个标准他是一个伟大和高尚的人，他必须得是胸有大志，是宏阔的。那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太顾及眼前的生活，孔子曾经说“士而怀居不足以为士”，一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的日子怎么样，那么这个人他就不能够成为一个真正的君子，君子应该是胸怀天下的。孔子的学生曾子曾经说：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎【论语?泰伯】。这样的一份担当就演化成了中国儒家人格中所谓天下兴亡匹夫有责。其实我们想一想，中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分立的，甚至是针锋相对的两个流派，它其实是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲：中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。这就是我们经常的一种表述，叫做达则兼济天下，而穷则独善其身。一个人在发达的时候就要想到天下己任，而一个人在穷途末路困窘于一个不堪境地的时候还要不放弃个人修养，这就是君子了。一个君子只有在困境中不断的完善，磨砺自己，然后他走到真正发达的时候，他才有可能去帮助别人。所以我们看中国古代，在孔子之后，经过唐宋，我们能看到诸多名士，他们都是在自己极其穷困潦倒的时候还能做到胸怀天下，这点其实你想来是不可思议的。比如说杜甫，他有一首著名的《茅屋为秋风所破歌》，他说自己的家里面，八月秋高风怒号，卷我屋上三重茅，那样一片穷困潦倒的时候，他心中想到的是什么呢？
是安得广厦千万间，大蔽天下寒士尽欢颜，想到的是有更多好房子让所有人都住上；再比如说范仲淹，范仲淹说一个人他即使是处江湖之远的时候，他不可能居庙堂之高的时候，他要求自己仍然是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。那么这样一些情怀都是什么呢？就是君子大志。
其实一个人有如此的一个志向，有如此一种宏阔的眼界，这在论语中是一直得到鼓励的。孔子说：君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。这是什么意思呢，就是君子和小人每天心中惦记的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德，我的道德又修缮的怎么样了；而小人怀土呢，每天就惦记自己家的房子，他不会想到大蔽天下寒士，他想的都是说我怎么样能够多买一套房啊，我怎么样能够再利用一下福利分房，另外我商品房自己还可以再多得一点啊，每天就在算计着衣食居住，所有的物质生活这些人。这被孔子或者说被整个儒家学派称为是小人的心思，当然这也没有太大的过错，但是如果人心就居囿在这么一点点利益上，而没有道德的话他就很危险了。它会导致什么结果呢，这就是下一句，所谓君子怀刑，而小人怀惠。君子从来是尊重法制的，这个刑就是刑法，也就是说一个国家的规矩、尺度，所以君子怀刑就是因为他心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度，就像我们每一个人走路过过街天桥、走人行横道、等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是这点限制让你在一种尊重制约的前提下，可以形成一种社会默契，尊重他人，保障自己的安全，这就是君子怀刑。但是小人是干吗呢？怀惠。这个惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是说钻小空子、占小便宜，一次两次，这里面潜藏的危机肯定要吃大亏。一看说红灯跟绿灯中间闪着黄灯，可以跑过去，就赶紧跑过去吧，一看说车赶紧刹车了等着我过去了，觉得这件事情占了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。所以什么是小人呢，就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。

     那么说回到君子，今天要做一个君子不妨从倡导的恒心开始，恒心二字不容易啊，我们现在这个社会由于有了多元选择，所以我们是兴奋的，我们是欢喜的，我们是激情的，我们是在众多选择中跳来跳去寻找众多价值的，在今天我们都是一个聪明人，但是我们缺少的是什么呢，是在浮华选择中真正的恒心，而恒心是成为君子的前提。让我们多一点恒心与定力，这就让我们接近了君子的标准,其实每一个人，当他走向这个社会的时候都会怀抱一番志向，希望建宏图伟业，希望能够在社会上有一番作为，但是很快这个幻影会象肥皂泡一样一一破灭，为什么呢？因为我们恒心的那个光环没有足以支撑我们做下去，所以做一个君子我们不见得都能够做到无恒产有恒心那么高的境界，但是如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界那么离君子已经不远了，这是第二个标准。
孔子还有第三个标准。

【画外音】于丹教授认为，论语中所说的君子并不是高山仰止，可望不可及的，君子其实永远是我们的邻居，我们的朋友，而君子的第三个标准恰恰能使我们在同事之中、在朋友圈里辨别出君子与小人的不同，这第三个标准到底是什么呢？

     一个真君子的第三个标准就是好处事，他的人际关系一定是融洽的友善的，而这个人最终在团队的合作中有所作为，所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别，就是君子啊群而不争，矜而不党。君子是合群的，他在一大群人里面他从来是不争的，不跟别人有太多的纠纷争执，他一个人内心可以是骄傲的，可以是矜持的，但是他决不结党营私。什么是党，我们今天有一个词叫做党同而伐异，就是结党营私，君子从来不结党营私，这就是孔子所说的“君子合而不同，小人同而不合”。这是什么标准呢，和而不同，这么多人大家在一起，我们的观点肯定不一样，当我们说出自己观点的时候，一个真君子会认真的倾听他人，然后他能够理解每一个人观点的合理性，但他仍然能够坚持自己的标准，这叫和而不同。孔子有一个表述，说：君子周而不比，小人比而不周【论语?为政篇第二】。什么概念呢？周就是这么多人在一起，大家是周全的周到的，一个真君子他有多少朋友，他都会象空气里的氧气一样让朋友们感觉到很欢欣，但是他不张扬自己，他让所有的人都受到照应；但是小人是什么，是比，我们看比这个像形字是两个相似的匕放在一起，也就是说，小人聚小圈子，他不会照顾大家的情绪。比如说开一个聚会，一个君子会让这里面远近亲疏所有人都觉得很舒服，但是那些道德标准稍微低点的人呢，他就会来了以后找他最意气相投的人，然后到一个角落去嘀嘀咕咕，他会觉得说我跟你好的不得了，但是不过他人的感受。所以这就叫君子周而不比。而这种人的前提就是我们说的“君子坦荡荡，小人长戚戚”，为什么会出现那种比啊，会出现结党营私啊，就是因为他自己心里嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不屑与此，坦荡荡的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是欢欣的快乐的，这就是一个坦然的人。其实中国一直所倡导的古典美是一种和谐为美，而和谐是在坚持不同声音不同观点的前提下对于他人的一种宽容，一种融注。其实这就是一个君子之道，君子从来都是好处事的。所以孔夫子曾经有这样一段很生动地描述，他说：君子易事而难说也，小人难事而易说也【论语?子路】。一个君子他容易处事，但是你难以取悦他。大家能够在一起做事，做得很好，但是这中间他喜怒不形于色，不会说轻易你给他一个小恩小惠他就给你大开绿灯大开后门。说之不与道，不说也。你想取悦他，但是你不合乎道理，你给他一点贿赂，你给他一点个人私利，他是不会高兴的。及其使人也，器之。
等到这个君子真正使用你的时候，他会把你量身订做安排在一个位子上。我们知道每个人能力都术有专攻，一个人尺有所短，寸有所长，一定有他自己能力不及的地方。真君子用人从不勉强别人,而是审时度势，根据这个人的材料去放他的一个功能，这就叫器之，把你自己放在最合适的岗位上，不刁难你。这种人就是很容易处事，但是你很难取悦他的人，这就叫君子。好，再看相反的例子。论语的这种叙事方式特别容易懂，就是因为它老是把君子和小人放在一起，换一个相反的角度你就知道什么叫小人了。小人难事而易说也，小人就是那些特别容易高兴，能取悦他，但是你很难处事的人。我们想想，就这个“难事而易说”这五个字勾勒出来的多生动，我们周围有很多这样的人吧，比如说你给他施一个小恩小惠，你帮他一个小忙，你投其所好，哪怕你请他喝一顿酒，或者说请他去桑拿，去按摩，这个人很快他就高兴了，一个真正这么容易被收买的人就能够好合作吗？这个人是不容易共事的，为什么呢？因为你取悦他的这种方式是不合乎道的。这就是孔子所说的，说之虽不以道，说也。你取悦他的虽然不合乎道德但他也高兴，那么你取得了一时的欢心，你以为他以后就会非常忠诚的一路给你开绿灯吗，等到真用人的时候，及其使人也，求备焉。备是完备的备，什么意思呢，就是求全而责备，你这个时候费了很多力气，花了很多钱财打通了关节，接上了关系，终于有一天他来为你办事了，你决定他会为你铺开一条坦途了吧，这个时候他该求全责备了，他开始觉得你这儿不够格了，那儿不达标了，你为什么不怎么怎么样，你还可以更好一点吗，当提出所有这些要求的时候，会被对方觉得很尴尬，很为难，这就是君子和小人的区别。

于丹《论语》心得《理想之道》

序言：修身、齐家、治国、平天下，这是中国人传统的道德理想，而论语中孔子与他的学生们谈到理想时，孔子并不认为志向越高远就越好，真正重要的是一个人内心的定力与信念。于丹教授认为，无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础在于找到内心的真正感受。一个人内心的感受，永远比他外在的业绩更加重要。那么，我们见天该如何理解理想的含义呢？在竞争激烈的现代社会里，孔老夫子的观点与现代人对理想的追求是不是有矛盾呢？

其实翻开《论语》，所有朴素的子句里面全都闪耀着一种隐约的理想。孔夫子说匹夫不可夺志，哪怕是三军可以夺帅。这句话在中国的民间流传的很广，也就是说一个人的志向决定了他一生的发展和努力。但是在今天看起来，最重要的不在于我们终极的理想有多么高尚，而在于眼前拥有一个什么样的起点。往往我们不缺乏宏图伟志，但我们缺乏到达那个志愿之前一步一步积累起来的那条切实的道路。所以孔子在教学生的时候，在课堂上也经常跟学生聊天，聊天的话题就是说，你们随便说说自己的理想。在论语里面有一个比较长的段落，这在论语中是比较罕见的，完整的段落叫做“侍坐”。就是孔子跟学生坐在一起随意地畅谈理想。那么有一天，他的四个学生，子路、曾皙、冉有、公西华侍坐，坐在老师旁边，然后孔子很随意地跟他们讲，说以吾一日长乎尔，毋吾以也。你们不要觉得我比你们年长几岁大家就很拘束，今天随便聊聊，平时我老听见你们说居则曰不吾知也，随便待着的时候也没有人了解我。其实这也很象我们今天，在课堂上看到的学生，经常说别人都不了解我有鸿鹄之志，我心中的想法，谁真正能够了解呢。那老师说了，今天你们都随便说一说，如或知尔，则何以哉，今天假如我想听听你们的志向，你们会说什么呢。听老师这么一说，他的大弟子子路，这是一个性格特别急躁率直的人，所以论语上写的叫:子路率尔而对曰，非常着急地起来就说：老师我的理想是这样的，给我一个大大的国家，这个国家有着外来侵略的忧患和粮食不足的危机，但只要给我三年的时间我就能把这个国家治理的富强起来，使老百姓不仅丰衣足食，而且人人有信念懂礼仪。这几句话一出，我们想一想，对于那么看重礼乐治国的孔子来讲，学生有如此业绩，可以转危为安去拯救这样一个国度会受到什么样的评价呢？谁也没有想到孔子的反映不仅是淡淡的，而且稍稍有点不屑，叫做夫子哂之。冷笑了一下，然后就开始问第二个学生：求尔如何。问冉有这个学生，叫着他的名字，说冉求你怎么样呢。冉有的态度比起子路显然要谦逊很多，没有敢说那么大的国家那么多的事：我的理想是，给我一个小国，我去治理，我也只用三年，可以让老百姓丰衣足食，但要让人民都有信念懂礼仪恐怕要由比我更高明的君子来做了。我去治理，也给我三年，比及三年，我可以让它做到什么呢？可使足民，也就是做到老百姓衣食富足而已，至于礼仪的事情，冉有说我可不敢做，如其礼乐，以俟君子。想要让大家在整个的民心上变得整齐，对国家有信念，做到礼乐兴邦这样一件事情等着比我更高明的君子来吧，我好像做不到。那么他的话说完了，老师位置可否，接着问第三个人，赤，尔何如。叫着公西华的名字公西赤，你有什么样的理想呢？那么这个徒弟就更谦逊了一层，对曰，非曰能之，愿学焉。先亮出自己的态度，我可不敢说我能干什么事，现在在老师这儿，我只敢说我愿意学习什么事。〖画外音〗我的理想就是，希望自己在一个礼仪中能够担任一个小小的角色，辅助着主持人做一点我力所能及的事情就行了，至于治理国家管理人民这些事我可不敢说。大家会看到，这三个弟子的态度一个比一个要谦逊，一个比一个要平和，每一个理想都更接近自己人生的起点，而不是一个终端的愿望，所以大家会看到这个幅度是逐渐收回来的。那么到此为止，还有一个人没有说话，所以老师又问了：点，尔何如。曾点你还没说呢，你觉得怎么样？这个时候曾点没有说话，论语写得惟妙惟肖，值此一刻大家听到的先是一阵音乐的声音逐渐希落了下来，叫做鼓瑟希。原来刚才曾点一直在专心致志地弹着琴，听到老师说，这个声音逐渐逐渐缓和下来，缓和到最后一声，铿尔，“当”一声把整个曲子收住。象琵琶行所说的“曲中收拨当心画”，有一个完完整整的结束，不慌不忙，舍瑟而作。什么是作呢，过去学生听老师讲课或者大家聊天，在席子上古人都是这样跪坐在自己的脚后跟上，那么老师发问，要表示恭敬，立起在自己的膝盖上，这叫作。所以把琴放在一边，毕恭毕敬直起身来答对老师说话，这样的几个字描写能够看出来什么呢，就是曾点的内心是一个从容不迫的人，他是一个成竹在胸的人，他不会率尔而对，他会娓娓道来，所以他一上来呢还要先说一句，征求一下老师的意见：〖画外音〗老师，我的想法跟三个同学有点不一样，能说吗？那有什么关系，人各有志，但说无妨。这个时候曾皙才从容地开始了他的描述:曰莫春者，就是到了大概三四月末的时候，就是春深似海的时候；莫春者，春服既成，穿上新做的春装；冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归，他说这就是我的理想。在一个春深似海的季节，穿上整齐干净的新衣裳，带上几位好朋友，再邀请上一批学生弟子，带上一批孩子，大家一起去刚刚开动的沂水中趁着春水把自己洗涤得干干净净，然后到鼓乐台，舞雩台之上，沐着春风，唱着歌谣，让自己有一场心灵的仪式，在一个万物开化、大地复苏春风萌动的季节，把自己融会进去，与天地在一起共同迎来一个蓬勃的时候，当你这样一个仪式完成的时候，我们大家就高高兴兴唱着歌回去了。他说这就是我的理想，我只想做这样一件事。那么他的话说完了，一直没有表态的老师，夫子喟然叹曰:「吾与点也!」。老师长长的感叹了一声，说，我的理想也就是和曾点是一样的。那么这就是四个人在谈自己理想过程中老师唯一发表的一句话，然后他们就下去了，走了。三子者出，曾皙后。三个同学都走了，曾皙在最后去问他老师：夫三子者之言何如?老师你觉得他们仨说得怎么样呢？老师也很微妙，他挡了一下先不想做评价，子曰:亦各言其志也已矣。无非是每个人说说自己的想法。然后曾点不易不饶还要继续问老师，夫子何哂由也?老师，为什么子路说完后你冷笑了一下呢？问到了这个问题，老师不能不说话了，曰：为国以礼，其言不让，是故哂之。老师说，这个秘密就是一个人你真的想要治理一个国家吗，那么最核心的东西是用礼仪去治理，而不是说咏一种强硬的措施，你心中真正有一种温良恭简让，这是论语上所提倡的人生之道。有了这样一种内涵，表现出来的所有措施都是可以变通的，这就是一个人的起点，那么他说你看，子路说话的时候那么草率，抢在大家之前就说出一个宏大理想，其言不让，没有一点辞让之心，所以我就哂笑他，因为他从内心缺乏这样一种恭敬啊。

【于丹心语】我们不缺乏宏大理想，但缺乏到达的切实道路

     那么接下来评价另外两个学生，唯求则非邦也与，安见方六七十，如五六十而非邦也与。说冉求说的那个就不是个国家吗，难道说方圆六七十里或者五六十里甚至更小一点那就不叫国吗，也就是说麻雀虽小，五脏具全，不在于国土的疆域大与小，只要你出言说我去治国，那么请你首先心里面有一面镜子，反躬自省，看一看我的学养，我的为人，我够做这件事吗，但是他的学生少了这个步骤。所以老师说难道他那不是治国吗。接着又说第三个人，愿意学礼仪的这个人，公西华，这件事情他应该说得很谦虚了吧，但老师说唯赤则非邦也与，宗庙会同，非诸侯而合，赤也为之小，孰能为之大。礼仪的事情还算小啊，他做的要是小事，那还有谁做的叫大事，那么礼仪应该是最重要的，不仅是贯穿在每个人生活从始至终的，也是一个国家最重要的事情。那么，从孔子对他三个学生隐约的否定和对于曾点的支持中能看出什么呢，其实他给了我们一个，人生脚下的起点。也就是说，让我们手中每一天的生活方式跟你最终治国祭祀的理想终于有了一个勾连的桥梁。

画外音：论语告诉我们，理想无论大小高低，最重要的是你自己内心的感悟。我们每个人都有自己的理想，但当我们在繁忙的工作中去追求自己的理想时常常会忽略了我们自己内心的感受，而一个人内心的感受和自己所追求的理想又有什么关系呢？

我们每个人就在这样一个匆匆忙忙、周而复始的工作节奏中，还有多少时间，多少空间能让你真正看见自己心底的愿望呢，往往我们被遮蔽的是心里真正隐秘的心灵的声音。但我们所看到的只是一个社会的角色。我曾经看到过这样一个小故事，讲到有一个人他自己觉得有抑郁症的前兆，每天很不开心，然后去看心理医生。他跟医生讲，他说我们每天就是害怕下班，我在工作的时候没关系，但是我只要回到家里我就会感到惶惑，我不知道我心里真正的愿望是什么，我无所是从，我不知道我在生活里面该选择什么不该选择什么，然后越到晚上心里面越会恐惧越会压抑，所以夜里头会整夜失眠，长此以往我就很害怕，怕我会有抑郁症，我这样的症状只有经过一夜的煎熬，到了第二天早上上班，进入我的工作状态就好了，他说这怎么办呢。这个医生一直听他倾诉，然后想先给他一个建议，说你看我们这个城市里啊有一个非常著名的喜剧演员，他每天都有表演，他的喜剧演的好极了，所有去看了以后都会开怀大笑、忘怀得失，他说你是不是先去看看他演出，你看上一段时间回来我们再聊一聊，看一看你这种抑郁前兆的状态是不是有所调整，那个时候我们再来商量方案。医生说完以后，这个人很久很久没有说话，他抬起头来望着医生的时候，医生看见他已经是满面泪水。很久他对医生说了一句话，他说我就是那个演员。其实这好像是一个寓言，但这样的故事很容易发生在我们今天的生活中。大家可以想一想，当每一个人已经习惯于自己的角色，在角色中欢欣的表演，认为这就是自己的理想，这是成功的职业，在这个时候还有多少心灵的愿望受到尊重呢，我们在角色之外还留有多大的空间真正认识自己的内心呢。所以这就是为什么会有很多人离开职业角色之后反而觉得仓惶。

【于丹心语】成功的职业不一定就是你心中的理想

我曾经看到过一个有意思的小故事，说在隆冬来临之前，在深秋的田埂上，有三只小田鼠忙忙碌碌地为过冬做准备。第一只田鼠就拼命地去找粮食，把各种谷穗、稻穗一趟一趟地搬进田鼠洞；第二只田鼠就拼命地去找御寒的东西，把很多的稻草棉絮都拖到他的洞里；而第三只田鼠呢就一直在田埂上悠悠荡荡，一会儿抬头看看天，一会儿抬头看看地，一会儿躺一会，弄得它的那两个伙伴一边在忙活，一边在指责它，说你看你这么懒惰，你也不为我们的御寒过冬做准备，那真到了冬天怎么办呢，你看看你这么游手好闲。这只田鼠也不辩解。后来冬天真的来了，三只小田鼠在一个非常狭窄的小耗子洞里面在过冬的时候，发现吃的东西不愁了，御寒的东西也都齐备了，然后每天在这里无所事事，终于大家就百无聊赖了。当大家开始难受的要命的时候，第三只田鼠开始给那两只田鼠讲故事，他说就在那样一个秋天的下午，我在田埂上遇到了一个孩子，他在做什么；又在那样一个秋天的早晨，我在水池边看到一个老人，他在做什么；我曾经听到人们的对话，我曾经听到鸟儿在唱什么样的一种歌谣，所有的这些我当时都记录下来了。其实到这个时候，那两个伙伴才知道这只田鼠在为大家储备了过冬的阳光。也就是说，这种表面看起来毫无意义和价值的东西在这个时候会给人心一个淡定的起点。

所有外在的仪式不过是为了一个内心的安顿，那么这种安顿是需要我们去敏锐地感知世界节序变化，感知四时，感知山水，感知风月，这一点可能对我们今天的人来讲是特别的奢侈了，因为今天这种现代化，反季节的事情太多了，到了盛夏的时候屋子里有空调，凉风习习；到了寒冬的时候屋子里有暖气，温暖如春；到了春节的时候有夏天那种大棚里的蔬菜，摆在桌子上五颜六色。也就是说，当生活一切变得如此简约的时候我们还有遗憾吗，这种遗憾就是四季走过，在我们的心上已经变得模糊，我们已经感受不到在这样的一个世界上，由于四季分明带来节序如流在我们心中还能激起什么样的反响，也就是说在自然生活中，在认知内心中，你越淡定越从容，越舍弃那样一些激烈的、宏阔的、张扬的、外在的形式，而尊重安静的、内心的声音，也许你就会有了更多的依据，这一切是为了让你走到社会角色中的时候，可以有担当，能够胜任，能够做到最好。

画外音：在竞争激烈的现代生活中，我们是否还能关注自己的内心？于丹教授认为，一个人是否能够成就一番事业，并不在于他给自己定了多高的目标，而在于他内心是否能有一种淡定的理念，是否能把握自我。但是淡定的理念就能够让我们实现人生的理想吗？

     其实看到《侍坐》这样一篇小短文，在论语中会使很多人感到惊讶，因为他违背了我们传统对于论语那种立志的判读，他不同于曾子所说的士不可不宏义，任重而道远这样的话。但是想一想，它是所有那种人生大道、社会理想内在的一个根本基础，一个人如果没有内心的这种从容和对于自我的把握，在职业角色中我们只能是任职业摆布，而不会有一种内心认同以后对这个职业的提升。在论语中有这么一段意味深长的对话，学生子贡去问老师：
  动画：老师，你说什么样的人才叫知识分子呢？是不是读了大学就算知识分子了。有文凭不等于有文化，一个知识分子一定是知道礼仪廉耻行为有所约束的人。
    我们知道士这个阶层是中国的知识分子阶层，这应该是一个很崇高的名誉，是那种无恒产有恒心，天下己任的一个阶层。所以子贡说老师你告诉我，怎么样才叫做一个士呢，老师说：行己有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣（论语子路篇）。他说的最高的标准就是一个人他的行动之间，自己知道什么是礼仪廉耻，也就是行为有所制约，有内心坚决的做人不妥协的标准；而这个人要有用，就是你要为社会做事，孔子讲的并不是说一个人有了内心的修养就可以每天光陶醉在自我世界，一定要出去，不管你拿到的是什么样的使命，做到不辱君命，这可不容易，因为你不知道你所拿到的是一个什么样的令箭，什么样的金牌，让你去做说什么事情都能做到吗？所以孔子说最高的标准就是你出去可以做到不辱君命，这就叫做士了。学生觉得这个标准太高了，就又问他：敢问其次。您给我说再低一级的标准，比这差一等的，曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉。就是孝悌之义。在宗族里面大家认为你士一个孝子；而在乡党邻里之间大家以你为兄弟，你能够对所有人都是亲和的，你能够把你那种人伦的光芒放射出来，用一种爱的力量去整合周边，不辱祖先。其实论语就是一个以人伦为基本出发点这样的一个道德文章，所以呢它把次一等定为这样的人。子贡又接着问：敢问其次。第三等，咱们再下一等说还有什么人勉强够着边，能够叫做士呢？结果孔子说出这个话，说了一句我们非常熟悉的话，大家听了以后会瞠目结舌说这么高的标准才是第三等啊。曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。” 说那种言必信，行必果，一言既出驷马难追，我一定把这事给你做到，这种他说叫硁硁然小人哉，什么叫硁硁然，就是表现出来剑拔弩张，言语很急切，这样的一种样子，说我不计后果，不计方法，我把事给你做成，他说这种人勉强算第三等，就是能够实现自己的诺言。其实大家今天想想说，这第三等也挺高啊，这个标准，言必信行必果今天有几个人能做到啊，他学生也是这么想的，子贡也觉得这仨标准太高了，所以又追问一句说：今之从政者何如？老师你觉得现在从政的人能够上这三等吗？结果老师曰：噫！斗筲之人，何足算也。也就是说，老师把当时诸侯各国的从政者都没有放在眼里，认为他们离这样一个士的标准还太远太远。其实在这里所提出来的详细的不同的标准，这是孔子对一个成熟的在社会职业岗位上有所担承的人他的质量描述。我们来说说这个最高的标准，不辱君命四个字，我们再想一想那个最低的标准，硁硁然是不可取的，也就是说要做到不辱君命是在变通中没有条件的把一件事情完成好，这需要调动我们多少人生的积累，这需要一个人有多大的勇气，智慧和仁义之心，其实这样一种不辱君命往往容易让我们想起来战国时候赵国的一个人，就是蔺相如。大家看《史记.廉蔺列传》经常会看到这样的故事，蔺相如这个人无论是完璧归赵还是沔池会都做到了不辱君命，其实这是不容易的，当赵王得到价值连城和氏璧的时候，秦王想要夺这块壁，所以就告诉他说，哎呀，我给你十五座城池把这块壁给我们拿过来，我们看一看，赵王当时就知道说虎狼之秦，这块璧一旦进入将没有办法拿回来。蔺相如说，那这样，我们不去的话是自己理亏，我带着这块璧去如果不能换回城池，我的命和璧栓在一起，有我在就有这块璧在。去了，看到秦王很随便地在他的行宫里面设酒宴宴请他，然后旁边有大臣，有美人，大家嘻嘻哈哈在这儿很高兴，然后说拿过这块璧来我们看一看，看了以后指给大臣看，指给美人看，大家传着看，蔺相如一看就明白了，说这块玉在这里不受尊敬，就像赵国不受尊敬一样，要拿回来也是很难的事情，所以他就上去跟他说，唉，这个美玉是有瑕疵的，你给我我指给你看，秦王就把这块玉还到他手里。蔺相如拿到这块璧以后，退后几步靠在柱子上，怒发上冲冠，持璧而立跟秦王说，他说你在这样一个地方迎接这块玉，你知道我们来之前，焚香顶礼、斋戒十五天，以示对秦国的尊重。我奉玉而来，而你随便把这块玉传于大臣美人，这样的一个懈慢的态度就让我知道，你们是没有真正想要用城池相换的，那么现在好，如果你真要这块玉，你也要这样持戒焚香十五天，而且你先把城池划给我们，我才能够再把这玉给你，如果不然的话，我现在的人头和这块玉同时撞在金殿的大柱上。然后秦王就害怕了，说那好吧，赶紧按照他要的这个礼仪，但即使按照他的这个礼仪，蔺相如觉得他一定是不会真正完成他的诺言的，所以蔺相如决定连夜让他自己的家人带着这块美玉逃回了赵国，他自己留在这儿最后做一个交代，最后他跟秦王讲说我知道你没有真正给我们城池之心，这个完璧已经归赵了，已经回去了。其实这是他的不辱君命。沔池会也是一样。其实这样的故事在中国的仁人志士中，在古典记载的典籍中，不缺少这种例子，也就是说，在一个突变的情形下一个人怎么样能够有所担当，这其实是一个成熟的人在职业角色中所要得到的一种考评。其实这样的故事我们不一一地列举，回头看一看会发现，人怎么样可以变得无畏，可以变得淡定而不仓惶，这是需要每个人在心中找到一个符号的寄托，这个寄托不见得是大家共同认可的一个宏大理想，也不见得是大家都共同认可的说是一种权势，一种金钱，一种情感，可以说每一个人都有自己的达芬奇密码，每一个人的生命链条中一定有他自己最在乎的东西，但凡找到这样一个寄托，会给你这一生找到一个依凭，会找到自己的一个内心根据地。

画外音：于丹教授认为，理想不一定是大家共同认可的一种权势或者金钱，而是一个人一生中最在乎的东西是一种心灵的寄托，但是为什么人们总要追求一个理想，理想之道又能给我们的生活带来什么样的影响呢？

在论语中说道有多么远的这种理想，其实它一切都在一个朴素的起点上。我们要相信思想的力量是这个世界上最巨大的力量之一，也就是说，孔子经常所说的那种士而怀居不足以为士，一个人总在想着自己的衣食，这是不足以担当一个君子一个士的资格，中国的知识分子所要的并不是一种生活的奢侈，但他们一定要心灵悠游上的奢侈。所以有一次孔子要出远门，子欲居九夷，因为我们知道他要把他的美政理想布化天下，所以要去未发达地区。临走的时候，学生就劝他，曰，陋如之何，学生说，那么一个简陋的地方，破地方，你上那儿干吗去。那么孔子怎么回答，孔子淡淡的说，君子居之，何陋之有。那么这个何陋之有就流传下来，一直到唐代刘禹锡写了《陋室铭》，这是大家都熟悉的，那么《陋室铭》又怎么样形容呢，“ 山不在高,有仙则名;水不在深,有龙则灵。斯是陋室,惟吾德馨。苔痕上阶绿,草色入帘青。谈笑有鸿儒,往来无白丁。可以调素琴、阅金经。无丝竹之乱耳、无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子曰：何陋之有？”在这样短短一篇《陋室铭》里面，把古往今来的名士对于简易的朴素居住环境的这种判读全都呈现出来了，大家在一起谈论的是不是共同的志向和共同的寄托，如果大家能够在这样一种丝竹之间，在大家的交流里面可以有了那种心心相通，可以在你共同寄托的大事上有共同的理想，那么这种简陋，它就显得一点都不重要了。所以其实什么是真正的理想，理想之道就是给我们一个起点，给我们储备一点心灵快乐的资源，其实当我们回到论语，真正解读了侍坐篇，看到了吾与点也这句喟叹，知道了这样一位万世师表的圣人心中对于那种沐乎沂水，风乎舞亐，在暮春时节咏而归，快乐回来的生活方式心存向往的时候，我们就知道，这种阐述跟庄子所说的独与天地共往来是如出一辙的，也就是说所有古圣先贤首先是站在个人的价值坐标系上，了解了自己心灵的愿望，然后才会有宏图大志，走到这个世界上有所建树。我们都想要一生建立一个大的坐标，对于前方的远景让我们找到一个起点，让我们从自知之明去建立心灵的智慧；让我们从论语里面，也做孔子席前一个安静的学生，跨越这个千古的沧桑，在今天看一看他那种淡定的容颜，想一想他让我们去到自然中的这种鼓励，在我们每一天，真正忙碌的间隙里面哪怕说给自己一点点心灵的仪式，不至于让自己象那样一个人格分裂的演员那样不敢面对自己的内心。其实在今天这么一个后工业文明的社会里，如果能够调整这样一套坐标系统，我想论语会从千古之前传递出来一种温柔的思想的力量，它传递出来一种淡定的清明的理念，它鼓励了我们每个人内心的关照，它让我们有理由相信，我们的理想是有根的。

于丹《论语》心得《人生之道》
序言：【画外音】孔夫子将他的一生概括为“吾十有五，而治于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩。”北京师范大学教授于丹认为，这种人生的坐标是有代表性的，但也不是绝对的。其实人生有生理年龄，有心理年龄，有社会年龄，真正有效率的生命是让我们也许在二三十岁，就能够提前感悟到四五十岁的境界。那么“三十而立”立得是什么？“四十不惑”又不惑在何处？“五十知天命”中的天命指的是什么？什么又叫“六十而耳顺”呢？所谓的“七十从心所欲，不逾矩”，是不是就到了人生的最高境界了呢？孔子对人生境界的划分对我们现代人的意义何在？我们真正能够理解这其中的含义吗？

     古往今来光阴之叹是我们看到最多的感叹，这种感叹在《论语》中也不列外，子在川上曰：“逝者如斯夫”，这是大家都熟悉的一句话，这句话很含蓄，但是里面有多少沧桑？刘禹锡说“人世几回伤往事，山行依旧枕江流。”也就是仓山不老，但是人心中很多悲怆古往今来川流不息。这就像著名的《春江花月夜》所发出的这种无端之问“江畔何人初见月，江月何年初照人，人生代代无穷己，江月年年只相似，不知江月待何人，但见长江送流水。”就在这样一种天地悠悠，江山有情，这样一种物序流转中，每一个人，一个渺小的人，一个转瞬即逝的生命，我们能够有一种什么样的人生规划呢？很多时候是苍茫的，有些一旦规划了，就会觉得舍弃了许多，会留下很多的遗憾。

   就在孔子看着流水兴叹的同时，他又给他自己，给他的学生，给千年万代的后人提出了这样的一种描述，他说自己是“吾十五而治于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩。”这是一个粗略的人生坐标，在这样一个坐标上会有几个阶段，人要做的事情被特别地强调出来。今天我们从头翻阅进去，看一看圣人所描绘的这条人生之道，对我们到底有多大的借鉴的价值。其实人的一生不过是从光阴中借来的这么一段时光，岁月流淌过去，我们自己的这一段生命镌刻成什么样的模样，成为我们的不朽，成为我们的墓志铭，每个人都有理由去描述他的一种理想，但是一切从人的社会化进程开始，从一个自然人，转化为一个有社会规则制约的人，这就是学习的起点。孔子的“十五治于学”，这可以说是他自己的一个起点，也是他给自己学生的一种要求。孔子自己经常说“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”。他说没有人是生来就了解很多事情的，我只不过就是对古人所有经历的事情非常感兴趣，而且我能够孜孜以求，一直认真地学习而已。所以孔夫子说像我这样的人呢，像我这样有仁义之心的并不缺少，但是像我这么好学习的人确实很少见。这就是他十五开始向学时候的心情。

   今天我们知道是一个学习型的社会了，关于学习国际上有一个通行的标准说得好，什么样的学习是好的学习？是导致行为改变的学习。其实这颠覆了我们过去的标准，大家过去认为导致思维改变就是好的学习。比如说，一个观点、一个理论、哪怕一个道听途说的见闻，“入乎耳，发乎口”可以再去讲给别人，这就是一种学习。但是在今天只有导致一个人整个价值体系的重塑，行为方式变的更有效率、更便捷、更合乎社会要求，这才是一个好的学习。所以孔子的这种学习要求，早在2000多千年前，他所提出的就是一个简单的标准，“学以致用”。其实我们今天这个信息时代，可学的东西太多了，现在的孩子已经不只是十五向学，比五岁也要早就开始学习了，但是都学了什么呢？有很多孩子会背圆周率，能背很多很多位，有很多孩子在客人面前能够背长长的古诗，但是背圆周率对他的这一生真的就有用吗？今天的向学还有多少是孔子所说的那种为己之学能够学以致用，所以在一个信息时代，我们面临的悲哀是信息的“过犹不及”，“过犹不及”这四个字也出自《论语》，《论语》其实认为所有好的东西都有它的度，与其贪多嚼不烂，把自己的脑子复制成一个电脑的内存，还不如把有限的知识融会贯通，溶入自己的生命。我们现在可以说，学院的那种教育它是有一个规范长度，但是长度是确定的，宽度是不定的，每个人在有限的时光里学到什么，也许孔子这样的一种学与思结合的方式会给我们一个非常好的启发，只有走过这样的一个光阴，这样的一个历练，逐渐逐渐地提升，有所感悟，才能抵达他所说的三十而立。

【画外音】“三十而立”是一句耳熟能详的一句话，几乎每个年轻人到了而立之年，都会问问自己，我立起来了吗？那么怎样才算立起来了，是否要有车，有房，或者有了一个什么样的职位就算立起来了呢？而立之年对于人的一生又有着什么重要的作用呢？

我们就来说说三十而立。三十这个年纪，在今天，可能在都市里，在一个心理断乳期大大错后的时代，三十岁还被很多人称为叫男孩、女孩，那么人能在这个世界上有什么样的而立呢？一个“立”是什么样的担当呢？其实大家知道在哲学上，黑格尔曾经提出过一种“正、反、和”三个阶段，人最早所接受的教育，人的信念都是正的，人在刚刚读小学的时候，甚至在小学以前，看了很多的童话，相信太阳是明亮的，花朵是鲜娇红的，人心是善意的，世界是充满光芒的，王子和公主最终是可以在一起的，这个世界上没有忧伤。其实这就是正的阶段。但是长到十几岁时候就会出现我们经常说的小愤青，二十多岁刚刚步入社会，就会觉得这个世界上一切都不尽如人意，会觉得成人世界对自己欺骗了，这个世界充满了丑陋、委琐，充满了很多卑鄙和欺诈，这个时候青春的成长有它特有的苍凉，到了这个时候，人必然表现出一种反弹，就是我们经常说的逆返心理。那么走到三十岁，其实三十应该是人生“和”的阶段，就是既不像十几岁时候觉得一切光明，也不像二十多岁时候觉得一切惨淡。三十岁而立，这种立字首先是内在的立，然后才是外在社会坐标给自己的一个符号。从内在的心灵独立来讲，什么样是好的学习？就是把一切学习用于自我，这是中国文化中要求的一种学习方式，人如何达到这样一种融合境界呢？中国人的学习有两种方式，一种是我注《六经》，另外一种是《六经》注我，我注“六经”的方式读的很苦，需要皓首而穷经呢，把头发都读白了，把所有的书读完了，可以去批注了，了解了这一切，但是更高的一个种境界叫做《六经》注我，真正好的学习是融会了所有典籍以后，用来它诠释自己的生命。

【于丹心语】三十而立就是建立心灵的自信

它不再与很多外在事物形成对立，而形成一种融合与提升，就像泰山上的一幅楹联，叫做“海到尽头天做岸，山登绝顶我为峰”这是中国人对于山川的一种感受，它讲的永远不是征服，而是山川对自我的提升，就像大海到了尽头，苍天为岸，没有边界，人生走到山峦的顶峰，并不是一种夸张地说我把高山踩在脚下，而是我自己成为山顶上的一座峰峦。其实这就是“六经”注我的一种境界。所以三十而立应该说孔子一直在教学生一种朴素的、简约的生活方式，很多东西不该操心的不去操心，把眼前做好。我们知道，孔子其实他对于神、鬼的东西是不大提及的，这就是所谓“子不语怪力乱神”学生问到这种事情的时候，他也都采取一种回避的态度。曾经有他的学生去问鬼神，【画外音】“老师天上有鬼神吗？那些鬼啊、神啊究竟是怎么回事？”“人间的事你还没有做好，为什么要考虑鬼神的事？”那么老师淡淡地告诉他说：“未能事人，焉能事鬼？”人间的事你侍奉好了吗？你这种学习还是先朴素一点，从眼前开始，学会人际关系，别去考虑鬼神。后来又问了一个很玄的问题。

【画外音】“老师，人总会死的，那么死亡是怎么回事呢？”“生的事你还没有弄明白，干嘛要想知道死呢？”老师又淡淡地告诉他：“未知生，焉知死？”。其实“未知生，焉知死？”这六个字对我们都是一个启发，就是在你初期学习的时候，先把我们生命中能够把握的东西尽可能地学习并且建立，不用超越年龄去考虑那些遥不可及或玄而又玄的东西。只有这样一点一点学起来，到了该立的年龄，才真正可以立起来。所以“三十而立”我的理解并不是一个外在的社会坐标衡量你已经如何成功，而是内在的心灵标准，衡定你的生命是否开始有了一种清明的内省，并且从容不迫；开始对你做的事情有了一种自信和一种坚定。我知道中国很多文人做的事情是不求功利目的的，柳宗元的诗说的好，叫作“独钓寒江雪”，我们想一想，在这样一个清冷的冬季，我们视野中的那个孤独的蓑立翁，他钓的是什么呢？没有人在冬天能够钓上鱼来，但是他是为了钓雪而去。这就是魏晋人所说，你去访朋问友，可以一夜跨越山卻，翻山越水到了朋友的门前不敲门转身走了。为什么？我想念这个朋友，我乘兴而来，我到了，尽兴而返。也就是说超乎功利去做一件内心真正认定的事情，这大概是一种立的标准，就是自己认可了，我一生的所为有什么样的准则。当这样的准则再流失过去，再走过十年，四十而不惑。

【画外音】于丹教授认为，并不是每个人到了四十岁时都能够做到不惑，现代社会充满了变数，四十岁的人上有老下有小，工作压力又非常大，在这样的环境中，我们怎样才能做到内心不惶惑呢？

其实关于惑这个概念，我们在《论语》的不同场合看见过阐述，所谓“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”。内心怎么样才能够真正不惶惑这需要大智慧。从而立到不惑，这是人生最好的光阴，其实人在三十岁以前是用加法生活的，就是不断地从这个世界上收集他的资格，他的学习经验、财富、情感、名誉这一切都是在用加法的，其实物质的东西越多，人是越容易迷惑的。

【于丹心语】物质的东西越多人就越容易迷惑

怎么样能到四十不惑呢？这就是三十岁以后就开始要用减法生活了，就是不是你心灵真正需要的东西学会舍弃。其实我们内心就像一栋新房子，人刚刚搬进去的时候，都想要把所有的家具和装饰摆在里面，当最后这个家摆的像胡同一样时，发现没有地方放自己了，这就被东西奴役了，而且学会减法，就是把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情可以拒绝了，甚至不想挣的钱你可以不受那个委屈了，当敢于舍弃的时候，人才真正接近不惑的状态。什么叫做不惑？就是人面对很多世界给你的不公正啊、打击啊、缺憾啊、不再孜孜以求追问为什么不公平，而是在这样一个坐标上迅速建立自己应有的位置。现代的哲学家冯友兰先生有这样一句话：“阐旧邦以辅新命,极高明而道中庸”中庸之道其实是极尽高明之后，也就是中国古人所说的绚烂之极而归于平淡，真正有过极尽璀璨，在你二十的时候，三十岁的时候，曾经风发扬厉过，那么走过“不惑”的时候才表现为这样一种淡定而从容。其实人在三四十岁的时候。刚好是要用在为社会所用的时候，那么再接下来走到五十岁，有一个意味深长的词叫做知天命。

【画外音】：孔子所说的知天命指的是什么？是人们常说命运、命运，命中有时终需有，命中无时莫强求。难道孔子认为到了五十岁就应该听天由命吗？于丹教授认为，五十而知天命决不是听天由命的意思，那么孔子所说的天命到底是什么意思呢？

什么是天命呢？孔子自己其实曾经说过，他说人生走到一定的时候，走到你自己求学呀、学习呀，到了一定时候这么一个境界上，人是应该要“下学而上达”，也就是说要能够了解什么是自己的天命。刚才我们已经说到了，在孔子的经典思想里面，一向是不主张谈“怪力乱神”的，那么他又是怎样看待天命的呢？“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎。”他说我从来不怨天也不尤人，即不抱怨说天命让我就这样了，也不往别人身上推卸责任，说是别人导致我这样的，我要学习的就是要达到上达，达到通天的道理，这里“知我者其天乎”是指一种天地大道的规则，让自己如何能够合乎大道。其实“不怨天、不尤人”是我们今天经常说的话，就这样区区六个字容易吗？一个人如果做到这样的话，那就是硬生生的把很多你可以宣泄出去的抱怨、苛责都压在了自己的心里，因为你不再向他人推卸的时候，就意味着给自己少了很多开脱的理由，那么孔子说为什么可以做到这样呢？就是因为自己一个人内心的完善，自我的解读，合乎大道的追求，比你在这个社会上跟对别人的要求、对别人的苛责都要重要的多。孔子说：“君子上达，小人下达”，只有小人才会在人际纠纷中不断地蜚短流长，只有小人总在琢磨说别人如何不利自己，而君子宁可能在自己内心建立一个大道之约，那么这种大道就是他所说是“天命”。不见得要去做很多很多的技巧，这就是孔子所说的“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”在这里说了“知命、知理、知言”三个境界，其实人生的成长是倒着的，我们都是最先“知言”在与人言和读书中了解这个社会，这能够做到知人，知道他人怎么样。但是知人之后不能够担保你不尤人，你也会抱怨别人，因为每个人“尺有所短，寸有所长”长短之间就会出现磕磕碰碰。再下一个层次就是“知理”，知理之后，人就可以做到“立”了，也就是说人自我建立之后，这种抱怨会少的多；更高的一个层次是“知命”，这个知命就是孔子所说的，作为君子建立了一个自循环的系统，他内心会有一种淡定的力量去对抗外界，这就是知命。

【于丹心语】知天命就是内心有一种定力去对抗外界
    所以五十才能够知天命，也就是到这个时候，基本上可以做到不怨天、不尤人，达到孔子的这种境界，这是一种内心的定力。其实这在庄子《逍遥游》中，也有这样的一个表述，《逍遥游》中说，做到“举世而誉之不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。”这就够了。什么意思呢？“举世而誉之”全世界都在夸你的时候，在劝你的时候，让你往前走一步的时候，而不加劝，这个劝是劝勉的劝，就是自己再多走一步，在别人的鼓励和纵容下再多做一点，他说我不会。那么“举世而非之”就是全社会都在苛责你、都在非难你、都在说你做错了的时候，而内心可以保持不沮丧，不加沮，这样才叫做定乎内外之分。

其实走到天命的时候，就会让我们想起来金庸在武侠小说中写到的独孤求败的境界。也就是说在中国的武侠小说表述中，经常我们会看到，一个少侠，初出道时，用着一口天下无双，锋利无比的青风宝剑，在这个时候，所有那种萧萧剑气，那种张扬的光彩，就是一个人的绚烂之极。等到他武艺精进，人到三十来岁，真正安身立命，成为一个门派，一个掌门人，或者江湖上一个有名的侠客的时候，这个人可能用一口不开刃的钝剑，因为锋利现在对他来讲已经不重要了，他的内功开始变的沉浑雄厚。等到这个人四十来岁，已经成为名动江湖的这么一个大侠，他已经超越了一个一个的流派，而成为一种道义化身的时候，这人可能只用一根木棍，也就说金属那样的一种锋利、跟那种质地对他来讲也不重要了，有这么样一个外在的东西就可以了。而等到他真正走到至高的境界，什么是独孤求败的境界，但求一败而不得，因为这个时候人手中是没有兵器的，这个时候十八般武艺全都内化了，也就是说他双手一出可能就能啸出剑气，双拳一抡可能就能成为铜锤，所有的武艺全都在这个人的内心里，全在他的肢体上，所以敌人为什么不能接这种招，不能破解呢？就是因为你不知道他熔铸了多少武功，所以融会贯通的境界这一直是中国文化所崇尚的最高境界。所谓知天命其实就是把人间百态，人间学习的道理，最后达到了一个熔铸的提升。到了这个境界以后，孔子说，六十而耳顺。
【画外音】顾名思义，耳顺就是什么样的话都能够听得进去吗？但是在现实生活中，我们常常会遇到不顺心的事，听到不好听的话，甚至看到不合理的事，即使六十多岁的老人之间也难免会发生争执，我们如何才能真正的做到耳顺呢？

孔子说：六十而耳顺，再听什么样的话，听人家说什么都觉得人家有道理，这一定是自己的天命了解了，在这个前提下，才能够做到最大地尊重他人。什么是“耳顺”呢？就是任何一个事情，你会觉得有他存在的道理；听任何一种话，你会站在他的出发起点上去了解他为什么这样说。其实“耳顺”的境界，用中国文化的一个词来表述就是悲天悯人，其实就是一种悲悯之心，也就是说真正可以了解和理解所有人的出发点与利益，这是一种包容，这是一种体会。

【于丹心语】耳顺就是悲天悯人理解与包容

也就是说当你见到那么多人的时候，每个人以他的生活方式呈现的时候，我们是有理由惊讶的，但是如果你的这个体系能够体谅到他的体系，如果你知道他带着怎么样的生活历程走到今天，也许就会多了一番谅解。孔子为什么面对那么多学生都能够做到因材施教呢？其实这是一种高度。

   有一个谚语说的好，两朵云只有在同一的高度相遇才能生成雨。高了也不行，低了也不行，其实“耳顺”之人是什么呢？就是不管这个云在5000米还是在500米，他总能体谅到在他的这个高度、他的位置和他的想法。

    其实一个人要想做到耳顺，是让自己先要做到自己无比辽阔，可以愈合不同的高度，而不是刻舟求剑、守株待兔，让自己的标准坚持在某一个地方。其实用这样的观点来解释“中庸”也许更为恰当。“中庸”其实是学习所有外在知识之后，得到内心的陶冶与熔铸。这种陶冶熔铸就好象是我们说的小学、中学时候经常做的一个物理实验，老师给一个铅笔，一个圆画成七等份，涂上七种颜色，戳在那个笔上一转，出现的是白色。这种白就是绚烂之极之后，其实这就是一种外在天地之理在自己内心的融合，达到这样的一个境界以后，才能达到孔子所说的，年到七十从心所欲而不逾矩。

【画外音】每个人到了七十岁是不是都可以做到从心所欲而不逾矩呢？我们是不是一定要等到七十岁才能达到这样一个生命个体所追求的最高境界呢？于丹教授认为，人生苦短，等到七十岁就太晚了，那么，我们怎么做才能早日达到人生的最高境界呢？

我曾经看到这样一个故事，说在有一座佛寺里，那么供着一个花岗岩雕刻的非常精致的佛像，每天有很多人到这里的膜拜，但是通往这座佛像的台阶是跟它采自同一块山石的很多花岗岩，终于有一天，这些台阶变的不服气了，他们对那个佛像提出抗议，说你看我们本是兄弟，我们来自同一个山体，凭什么人们都踩着我去膜拜你呢？你有什么了不起啊？那个佛像就淡淡地对这些台阶们说了一句话，因为你们只经过了四刀就走上了今天的这个岗位，而我是千刀万剐终于成佛。所以我们看到的孔子所描述人生的境界，越到后来越强调内心，越到后来越从容和缓，在这从容之前，其实要经历多少千锤百炼，甚至于千刀万剐，只有了解一个这样的外在过程，才能稳健地建树自己的内心。
孔子所说的这样一个人生历程的描述，也许对于我们今天来讲也是不同里程碑上的一面镜子，照一照自己的心灵，是否已经立起来了，是否少了一些迷思，是否已经通了天地大道，是否以包容悲悯去体谅他人，是否终于做到从心所欲。仅仅有这种关照还不够，因为人生苦短，在这样一个加速度的社会里让我们都等到七十年太晚了。其实人生有生理年龄，有心理年龄，有社会年龄，我们是有着多纬度的年龄，真正有效率的生命是让我们也许在二十岁，也许在三十岁，能够提前感悟到四十岁、五十岁的境界，也许当我们四十岁的时候已经可以做到从心所欲那样的一种既定从容了。今天的社会给大家的压力太大了，但是只有一个人有效地建立内心价值系统，才能把这种压力变成一种生命反张力。

【于丹心语】只有建立内心的价值系统，才能把压力变成生命的张力

英国的科学家公布过一个实验，这不是寓言，是一个真实存在的实验，他们为了试一试南瓜这样普普通通一种廉价的植物生命力能有多强就做了一个实验，在很多很多同时生长的小南瓜上加砝码，加的前提呢就是他承受的最大极限，既不要把它压碎了，也不要把它压的不再成长了，就在确保它在还能长的前提下压最多的砝码，那么不同的南瓜压不同的砝码，只有一个南瓜压的最多，从一天几克、一天几十克、几百克，到一天几千克，直到这个南瓜跟别的南瓜毫无二致地长大，长成熟的时候，这个南瓜上面已经是压着几百斤的份量。最后的实验就是把这个南瓜和其他南瓜放在一起，大家试一试一刀刨下去是什么样的质地？当别的南瓜都手起刀落噗噗地打开的时候，这个南瓜刀下去弹开了，斧子下去也弹开了，最后这个南瓜是用电锯吱吱嘎嘎地锯开的，南瓜果肉的强度已经相当于一棵成年的树干。这是一个什么样的实验呢？其实这就是我们今天的一个生命实验。这就是我们现代人所处的外在环境跟我们内在反张力最好的写照。在这样的压力下我们有理由不提前成熟吗？其实只争朝夕这句话用在今天是再合适不过了，一万年太久，七十年也太久，学习《论语》，学习经典，所有古圣先贤的经验，最终只有一个真谛，就是使我们的生命，在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，让我们建立一个君子仁爱情怀，能够符合社会道义标准，不论是对于自己的心，还对于是社会的岗位，都作出来一种无愧的交代，让我们越早提前实现那种最高的人生境界就越好。我想圣贤的意义就在于千古之前以他简约的语言点出人生大道，看着后世子孙，或蒙昧地、或自觉地、或痛楚地、或欢欣地，一一去实践，建立起来自己的效率，整合起来一个民族的灵魂，让我们那种古典的精神力量，在现代的规则下，圆润地融合成为一种有效的成分，然后让我们每一个人真正建立起来有用的人生，大概这就是《论语》给我们的终极意义。

 此资料整理自：于丹老师网站

 

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　　于丹《庄子》心得
　　作者：于丹

　　第一部分 庄子何其人(2)

　　我说：“好啊，我这就要去吴越那个地方，引来西江的水来救你。”
　　这小鲫鱼说：“你要这么说，不如早一点去卖鱼干的铺子里找我吧！”
　　你看，庄子虽然幽默而有涵养，但并不是一个衣食无忧、生活富足的人。他还要处处求人，等米下锅。
　　大家可能就奇怪了：这样一个人有什么资格逍遥游呢？一个人，当他衣食不足、难保温饱的时候，他怎么还能有更高的追求呢？
　　庄子是怎么看待自己的贫困的呢？在《山木》篇他又讲了一个故事：
　　有一天庄子去见魏王。他穿着补丁摞补丁的破衣裳，鞋子也没有鞋带，随便拿根草绳绑着，一副邋遢相。
　　魏王说：先生，你怎么这般困顿啊？
　　庄子回答说：这是贫穷而不是困顿啊。读书人有道德理想而不能实行，这才是困顿啊。大王你没看见过跳跃的猿猴吗？它们在楠树、梓树和樟树这样的大树上攀援跳跃，惟我独尊，自得其乐，连善于射箭的后羿和蓬蒙对它们也没有什么办法；但让它们身处荆棘丛中，就只能小心翼翼，胆战心惊，不敢乱跑乱跳了。这不是它们身体不灵便，而是处在不利的情势下，施展自己的才能啊。我现在就是生不逢时，要想不困顿，怎么可能呢？
　　可见，庄子对自己身处的环境是有清醒认识的。真正的仁人志士不怕生活上的贫困，怕的是精神上的潦倒。
　　一个人可以困窘于贫困，但是他的内心是不是真正在乎这种贫困，对一个“利”字看得有多重，会决定他面对贫困的态度。
　　庄子自己对这个“利”字看重吗？他周围有的是有钱的人啊！他在《列御寇》篇又讲了一个故事：
　　就在他们宋国，有一个叫曹商的人。有一次他很荣幸地为宋王出使秦国。那个时候秦国是西部最强大的国家。
　　他走的时候，宋国只给他配备了几乘车马。曹商到了秦国，不辱使命，特别得到秦王的欢心，回来的时候，秦王浩浩荡荡送了他上百乘的车马。
　　曹商回国以后，趾高气扬，对庄子说：我这样一个人啊，要让我住在陋巷的破房子里，窘困地每天织草鞋度日，人也饿得面黄肌瘦的样子，要我这样生活，我估计我没有那能力。我的能力是什么呢？见到大国强国的国君，讨得他的欢心，换来百乘车马这样的财富，这是我的长处啊！
　　他夸耀完以后，庄子是什么态度呢？他淡淡地对曹商说：我听说这个秦王有病，遍求天下名医给他治病。能够治好他的脓疮的人，就可以赏他一乘车马；能为他舔痔疮的，就可以赏他五乘车马。给他治的病越卑下，得到的车就越多。曹商啊，你去秦国给秦王治痔疮了吧？要不然你怎么能带回这么多车马啊？
　　庄子的话，可谓极尽辛辣讽刺之能事。同时也说明，“利”这个字是困不住庄子的心的。庄子的追求，已经远远超越了“利”，尽管他很贫穷。
　　说到我们今天，一个只拥有10块钱的人，他的快乐未必不如一个拥有亿万身价的人。手中有多少金钱，并不能决定它在你心里的分量。
　　在我们这个社会上，最快乐的人，既不是穷得叮当响的，也不是家财万贯、富比连城的，往往是那些由温饱到小康的这一批人。因为他们的生活还不至于过分窘迫，同时，他们也还不至于被财富束缚，为财富担忧。这些人是这个社会上的大多数，都属于有资格幸福的人。但是，幸福不幸福都在你的心里。

　　第一部分 庄子何其人(3)

　　我有一个朋友，是做媒体出身的，后来开始从事房地产业，资产越做越大，事业越来越成功。他离开媒体的时候非常痛苦，因为媒体是他最喜欢的事业。但是为什么要去做房地产呢？他说：因为我要为我的家庭和将有的孩子负责，要给他们幸福的生活。所以，我违背我的心，我必须要有更多的金钱。
　　他结了婚，有了一个非常可爱的儿子，钱挣得也很多了，生活也应该挺好的。忽然，他告诉我，他要移民了，去一个很远很远的国家，而且是先让他的妻子带着孩子去，而他自己还要留在国内挣钱。我问他：你那么喜欢你的妻子、儿子，为什么要搞得这么妻离子散的啊？
　　他的回答大家可能想不到。他说：以我们家现在的家产，这个孩子如果在国内上学的话，我每天都会担心孩子被绑架。所以，我要把他们送走。
　　这就是我们身边的故事。“利”，真的是越大越好吗？
　　庄子把这些东西看得很淡了。“利”束缚不了他。为“利”辛苦，为“利”奔波，却丧失了自己很多的自由、很多的快乐，“心为形役”，太不值得了。
　　俗话说：“雁过留声，人过留名”，破利不容易，破名就更难了，有多少人可能不为利所惑，却为名所累。即使一个高洁之士，也希望名垂青史。
　　那么，庄子是不是在乎名分呢？在高官美誉面前，庄子会采取一种什么样的态度呢？
　　名利名利，破名比破利还要难。很多人可以不为金钱所动，但是，却难过名这一关。
　　古往今来，有多少文臣武将一生追求的，就是死后追封的一个谥号，君王封他忠，封他孝，封他文，封他武，等等，等等。当这个谥号刻上墓志铭，大概生前的一切失落都在这一个永恒的墓碑上得到了补偿。
　　辛弃疾说：“……了却君王天下事，赢得生前身后名。可怜白发生！”一生就这么过去了。
　　庄子在乎名吗？我们知道，庄子这个人好学深思，富有雄才大略，但是他不爱说。
　　庄子说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”所以他不爱说什么。
　　《秋水》篇里记载了这么一个故事：
　　庄子有个好朋友，名叫惠施，人称惠子。惠施当时就是个天下有名的雄辩家。
　　惠子在梁国做宰相，庄子就去梁国看望他。当时就有人跑去跟惠子说：庄子这个人来这里，是要代替你做梁国宰相。
　　那惠子一听，心里就害怕了。于是，就发动他手底下的人到全国去找庄子，一连找了三天三夜。他一定要找到庄子，千万不能让他直接见梁王，万一梁王真的把相位给他，自己怎么办呢？
　　庄子听说这个事，就自己直接去找惠子，说：“南方有一只鸟，名叫。这从南海飞到北海，不是梧桐树它不停下来休息，不是竹子的果实它不吃，不是甜美的泉水它不喝。它是这样一只圣洁的鸟。有一只猫头鹰找到一只腐烂的老鼠，抬头看见刚刚飞过，就仰头看着，大喊一声：‘吓！’惠子啊，你现在这么兴师动众地找我，是用你的梁国来吓唬我吗？”
　　其实，这就是庄子眼中的名。梁国相位，在他看来，就是一个腐烂的老鼠。

　　第一部分 庄子何其人(4)

　　也许有人说，梁国这么一个小国的相位，庄子可能也不在乎。其实，还有更大的相位送上门来的。
　　《秋水》篇里讲了这么一个故事：
　　大家知道，战国时期，楚国是个大国。那天，庄子正逍逍遥遥在濮水上钓鱼呢。楚王派了两个大夫去到庄子那里，毕恭毕敬地说：“想要用我们国家的事劳烦先生您啊！”话说得很客气，就是想要请他出山为相，希望把楚国的相位授给他。
　　庄子手拿鱼竿，头也不回，说：“我听说楚国有一只神龟，死了都三千年了，楚王还把它包上，藏在盒子里，放在庙堂之上。你们说，这只龟是愿意死了留下骨头被人尊贵呢，还是愿意活着拖着尾巴在泥地里爬呢？”
　　两个大夫回答：“当然是愿意活着在泥地里爬啊！”
　　庄子说：“那好吧，你们请便吧，让我拖着尾巴在泥地里活着吧！”
　　这就是庄子对送上门来的名的态度。
　　人心为什么有自由？因为人可以不在乎。人的一生只能被你真正在乎的事情拘束住。如果你不在乎，那么，还有什么可以束缚你？
　　在很多时候，人生的劳顿要先问一问目的是什么。也许有一个很高尚的回答，为了家人的幸福，为了单位的成功，为了贡献社会，等等。但是，背后潜在的动机是什么？我们每个人都问问内心：我们是不是给名和利在找一个堂而皇之的托辞？人生的很多时候，我们就是因为被名利一步一步吸引着，陷进一种无事忙的人生循环。
　　大家知道，人有时候会有一股无名火。你心里不痛快，可又不能跟别人说，于是一个小小的事情就可以点燃导火索，让这无名火轰然燃烧起来。
　　比如有一家公司，地位最高的是老板。老板因为某件事情不顺利，就随意指责呵斥下属：这个工作你为什么做不好？你的执行力为什么这么差？回去自己反省！赶紧写一份检查！明天你要加班，把这个事情做好！
　　下属无话可讲，只能唯唯诺诺，点头称是。回家以后，这股无名火怎么办呢？就开始跟老婆喊：我辛辛苦苦在外挣钱，撑着这个家，让你能过这么好的日子。你呢？家没管好，孩子也没管好。你就让我就过这样的生活吗？把老婆臭骂一顿。
　　老婆只好点头哈腰，因为每个月要从丈夫手里拿钱。但是，心里又委屈，不平衡，无名火无处发泄，见到孩子进门，就去训孩子：我为你这么辛苦，我这一生都付出了，如此操劳，你学习还不努力！你现在这个成绩，对得起我吗？
　　孩子没头没脑挨一顿骂，心里愤怒，又不敢跟妈妈吵，回头就骂家里的小狗，一生气又把小狗给打一顿。
　　狗得听主人的，它也有无名火，等一出门，无名火就撒在野猫的身上，追着野猫要咬。
　　猫知道打不过狗，也只好忍气吞声，就拼命地到处想去找耗子。只有在耗子的身上，猫的愤怒才能得到宣泄。
　　一个老板的愤怒跟一个耗子的委屈之间，到底有多少个环节呢？愤怒把他们连接在一起。
　　其实，我们每一个人心里都可能有无名火，我们真的想让自己平息吗？
　　是别人给我们这么多委屈呢，还是我们自己看不破名与利呢？

　　第一部分 庄子何其人(6)

　　庄子说：把我放旷野里，乌鸦、老鹰要吃我；把我埋在地下，那些蚂蚁也要吃我。你抢下乌鸦、老鹰的口粮，喂给地下的蚂蚁吃，干嘛这么偏心呢？
　　这个回答是那么豁达和幽默。形体归于天地，生死归于自然。这就是庄子对自己的形体和生死的看法。
　　我们社会上现在有很多抗癌俱乐部，有很多的抗癌明星。过去一听说人得了癌症，那几乎就是判死刑的同义词。可是现在很多癌症患者还能活很多年，为什么？就是因为他的内心乐观豁达，不惧怕死亡，所以才可能战胜死亡。
　　其实庄子从来就是一个不惧怕死亡的人。他不惧怕的方式就是“乐生”这两个字，也就是说，活得好比怕死要强得多。
　　这个观点跟儒家的思想不谋而合。孔夫子回答他学生关于死亡的问题时，回答了六个字：“未知生，焉知死？”人活还没有活明白呢，干嘛去想死亡的事呢？在这一点上可以说儒道相通。
　　孔子给我们揭示的都是一种温暖的情怀和一种朴素的价值，就是“活在当下”。人活在当下，在当下看破了名，穿透了利，不惧生死，那么，我们的心灵将拥有一个多大的空间、一份多大的境界啊！
　　可以说，庄子在他的这本书里，留下了很多隐约的生活的影子。这里面有很多判断跟儒家彼此呼应。只不过儒家所看重的永远是大地上圣贤的道德，永远是人在此生中建功立业的信念；而道家看重的永远是更高旷的苍天之上的精神自由，永远是人在最终成全以后的超越。
　　中国的儒家思想在社会这个尺度上，要求人担当；但道家思想在生命层面上，要求人超越。担当是我们的一份社会职责，超越是我们的一个生命境界。所以，从这个意义上讲，看过《庄子》中的很多故事，会通达他的一套生命哲学，这不是简单地积极或消极，而是在我们生命的不同体系上给我们建立起来的一套参照系统。
　　以庄子的话说，人生至高的境界就是完成天地之间一番逍遥游，也就是看破内心重重的樊篱障碍，得到宇宙静观天地辽阔之中人生的定位。
　　在这样一个浩瀚的坐标系上，让人真正成为人，让我们的内心无所拘囿，让我们风发扬励，成为理想中的自己。
　　让现实中种种的窘困只在当下，可以看破，而在永恒生命的引领上，有这样一番逍遥游的境界，值得我们每一个人永远去追寻。
　　庄子用许多寓言故事告诉我们：一个人境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。
　　站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。
　　那么，我们应该怎样区别境界的大小？又如何才能达到那个大境界？
　　在《庄子》的《逍遥游》篇中，有一个核心的命题，就是：什么是大？什么是小？
　　《逍遥游》无限地拓展了我们的想像空间，告诉我们，世间的大，远远超乎我们的想像；世间的小，也同样远远超乎我们的想像。因为真正的大与小不仅仅在眼界之中，还在人的心智之中；它绝不单纯是一种文学描写中的境界，更多的时候，它表现为生活里面很多实用的规则。也就是说，人的这一生，小大之境应用不同，会带给你不同的效果、不同的人生。

　　第一部分 庄子何其人(7)

　　大家都知道惠施和庄子是好朋友，两人之间有很多对话。《庄子》中写到这样一个故事：
　　有一天，惠子找到庄子，说：魏王给了我一颗大葫芦籽儿，我在家就种了这么一架葫芦，结果长出一个大葫芦来，看起来很丰硕饱满，有五石之大。因为这葫芦太大了，所以它什么用都没有。我要是把它一劈两半，用它当个瓢去盛水的话，那个葫芦皮太薄，“其坚不能自举”，要是盛上水，往起一拿它就碎了。用它去盛什么东西都不行。想来想去，葫芦这个东西种了干什么用呢？不就是最后为了当容器，劈开当瓢来装点东西吗？什么都装不了了。所以惠子说，这葫芦虽然大，却大的无用，我把它打破算了。
　　庄子说：你真是不善于用大的东西啊！于是给他讲了一个故事：
　　宋国有这么一户人家，他们家有一样稀世的秘方，就是不皴手的药，在寒冷的冬天，让人手脚沾了水以后不皴。所以他们家就世世代代以漂洗为生。
　　有一天，一个过路的客人，偶尔听说他们家有这个秘方，就来跟他们商量，说我以百金来购买这个秘方。全家人听了，就聚在一起开会商量，说咱们家这个秘方，虽然由来已久，但是全家人这样漂洗为生，才赚很少的钱。现在人家花百金，这么多钱买个方子，干嘛不给他？咱卖了吧！
　　这个过路的客人，拿了这个秘方就走了。他是去干什么呢？当时各个地方都在诸侯混战之中，为了争地而战，那么在东南部就是吴越之争。吴越之地，正处水乡。这个人从宋国拿了秘方直奔吴国，去游说吴王。此时正好越国军队进攻吴国。吴王就派这人带兵，选在寒冬腊月，向越国发起水战。因为你有此秘方，军士可以手脚不冻，不皴手，不生疮，战斗力十足，而越人没有这个秘方。这一战吴国大胜。所以这个提供秘方的人，裂地封侯，立致富贵，身价非同一般。
　　这个方子给不同的人用，它可以带来不同的人生效率。如果你拥有大眼界，你会看到同样一个秘方，它可能会决定一国的命运，改变一个人的身份。
　　庄子告诉惠子说：大葫芦也是一样。你怎么就认定它非要剖开当瓢使呢？如果它是一个完整的大葫芦，你为什么不把它系在身上，去浮游于大江大湖上呢？难道一个东西，必须要被加工成某种规定的产品，它才有用吗？
　　为什么相同的东西在不同的人手里，可以产生完全不同的价值？庄子的寓言故事告诉我们：一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物的价值。而只有大境界的人，才能看到事物的真正价值。
　　我曾看过一本书，叫做《隐藏的财富》，里面讲了一个美国人的故事：
　　有两个从德国移民美国的兄弟，1845年，来到纽约谋生。这弟兄俩觉得生活很艰难，就商量怎么样能够活下去。作为外来的移民，哥哥原来还有一技之长，在德国的时候，他做泡菜做得很好。弟弟太年轻，什么都不会。哥哥说，我们外乡人在纽约这么一个都市，太难生存了。我去加利福尼亚吧，我可以种菜，继续做我的泡菜。弟弟想，反正我也没有手艺，索性一横心一跺脚，留在纽约，白天打工，晚上求学。他学习的是地质学和冶金学。

　　第一部分 庄子何其人(8)

　　哥哥来到了加利福尼亚的一个乡间，这里有很廉价的土地，就买下来种卷心菜，成熟后用来腌泡菜。哥哥很勤劳，每天种菜腌泡菜，养活了一家人。
　　四年以后，弟弟大学毕业了，到加利福尼亚来看望哥哥。哥哥问弟弟：“你现在手里都拥有什么呀？”弟弟说：“我除了拿个文凭，别的什么都没有。”哥哥说：“你还是应该跟我扎扎实实地干活啊。我带你看一看我的菜地吧。”
　　弟弟在菜地里，蹲下来看了看菜，然后扒拉一下菜底下的土，在那儿看了很久，进屋去拿了一个脸盆，盛满了水，把土一捧一捧地放在里面漂洗。
　　他发现脸盆底下，有一些金灿灿的、亮闪闪的金属屑。然后，他非常惊讶地抬头，看着他哥哥，长叹一声，说：“哥哥，你知道吗？你是在一座金矿上种卷心菜！”
　　其实，有太多的时候，我们安然地享受着生活带给我们的秩序。日复一日，我们早晨起床，白天工作，晚上睡觉。大家怎么生活，我们也怎样生活。我们用手中的一技之长，养家糊口，过很安稳的日子。我们从来没有跳出自己现有的经验系统，重新质询一下：我还可以换一个方式生活吗？我目前所拥有的这些技能，还有没有可能让它发挥更大的用处？
　　庄子在《逍遥游》里给我们提出了一个永恒的问题：什么叫做有用？
　　作为家长，我们可能会跟孩子说，你趴在窗台上看了一下午蝴蝶，做的是没用的事。这一下午，如果你练钢琴，是有用的。
　　我们可能跟孩子说，你这一下午就在和泥巴，搭城堡，这是没用的。这一下午，如果你练打字，是有用的。
　　我曾经见过一个科学实验，把一个会跳的小虫子放在瓶子里。它明明可以跳很高，但试验是把盖子盖上以后让它跳。小虫子一跳，啪，碰到了顶盖掉下来了，再一跳，又碰到顶盖掉下来。它反复跳跃，却越跳越低。这时候，你把盖子再拧开，看见这小虫子还在跳，但它已经永远不会跳出这个瓶子了，因为它认为，头顶上那个盖子，将是不可逾越的。
　　我们今天的教育，有一种可悲的现象，就是父母用自己全部的爱，为孩子规定了太多的戒律，捂上了太多有用的盖子。
　　我们让孩子们认为，作为一个葫芦，它以后只能成为瓢，而不能成为一个巨大的游泳圈，带着人浮游于江海。作为一块土壤，上面只可以种菜种粮食，没有人去追问土壤下面可能埋藏的矿藏。
　　我们以一种常规的思维，束缚了自己的心智。由我们的常规的生活态度，规定了我们可怜的局限。这种局限本来是可以被打破的。只有打破这种常规思维，我们才有可能去憧憬真正的逍遥游。真正的逍遥游，其实就是无羁无绊的。
　　有用和无用是可以相互转化的。难道一个人一定要循规蹈矩、按照程序、按照规则去设计自己的人生吗？
　　有这样一个故事：
　　一个大公司要招聘发报员，凡是熟悉国际通用的摩尔斯密码的人，都可以来应聘。很多应聘者闻讯而来，被安排在公司的办公大厅里等候面试。
　　大家来了以后，就发现这个环境太嘈杂了。这个大公司业务繁忙，办公大厅里人来人往，有的在互相谈话，有的在打电话，人声嘈杂。几十位应聘者一排一排坐在这个环境里等候。面试是在大厅尽头的一个神秘的小屋子里。大家就这么等着，等待人事经理来叫人。

　　第一部分 庄子何其人(10)

　　晚上，石木匠梦见这棵栎树来跟他说话。
　　栎树说：“使予也而有用，且得有此大也邪？”你说我是一棵没用的树，如果我有用的话，不就早给你们砍掉了吗？我能活到今天这么大吗？
　　这棵散木说，你看那些果树和瓜果，那是大家所认为的有用之材，每年硕果累累，大家对它赞不绝口，结果是大枝子全都被撅断了，小枝子全都被拉弯了，那上面结的果实，年年一熟了，人们就来剥夺它。因为它们有用，所以伤害了自己，早早就死了。我就是因为没用，所以才保全了自己。这正是我的大用啊。
　　《人间世》篇里，庄子又借南伯子綦的口说：在宋国荆氏这地方，适合种植楸树、柏树和桑树。这个树木长到一握两握这么粗，想用它来拴猴子做桩子的人，就来砍树了；如果树木长到三围四围这么粗，想用它做房梁的人，就来把树砍走了；如果长得再大，有七围八围的树，那有富贵人家想做棺木，就来砍树了。
　　这树木从小到大，不论长到哪个规格，总会有一种低廉的、有用的价值观来评价你，把你雕琢为某种器具。但是如果你长得超乎人的想像，成为百抱合围的大树，就能够保全自己的性命了。
　　我在西藏的林芝地区，曾经看到过一颗大树。那是我所见过的最大的树，要二十来人手拉着手才能围住。长到那么大的树，就变成大家朝圣的对象了。谁去了都要去看一看它。大家在树底下唱歌跳舞，喝青稞酒。那个场景，和庄子描述的一模一样。大家以这样的心态来对待它的时候，还有谁会想把这棵树砍了，回去做个箱子、柜子呢？
　　一棵树不能成为栋梁，但却能长成参天大树，成为人们朝圣的对象。庄子的寓言对于我们现代社会中急功近利的追求不是一个提醒吗？
　　当我们以世俗的小境界去观察事物时，常常会以眼前的有用和无用来进行判断。当你具有大境界时，才能够理解什么叫做“天生我材必有用”。
　　那么，我们如何才能达到这种大境界呢？
　　我们今天所谓的有用，可能都是一些局部的有用。而真正的有用，是一种用大眼界度过的大人生。
　　苏东坡有一句诗：“小舟从此逝，江海寄余生。”李白也一样，一辈子谑浪笑傲，一辈子不服权贵，到年老的时候，杜甫去看他，问他，还有什么遗憾的事？
　　李白说，我就是求仙问道，炼丹还没炼好，想起晋代写《抱朴子》的葛洪葛神仙，我从心里觉得对不住他。杜甫听得瞠目结舌：一个上不愧皇帝、下不愧父母的诗仙，偏偏觉得自己对葛洪有愧。这是一种什么样的人生啊！所以，杜甫为他写了一首绝句：
　　秋来相顾尚漂蓬，未就丹砂愧葛洪。
　　纵酒狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄？
　　李白一生奔波，到老年依然漂泊，“秋来”指人生晚秋，但他似乎毫不介意。这就是李白的人生：“纵酒狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄？”
　　这“为谁雄”三个字问得好！在这个世界上，李白不为君主，不为青史，不为功名，他不需要留下一个封号，他为的只是自己的心。所以，他是一个无所羁绊的天地英雄。

　　第一部分 庄子何其人(11)

　　这种天地英雄就是中唐李贺在诗中所说的：“世上英雄本无主。”我们不要老是觉得，那种效忠于君王的忠臣死士是英雄。真正的英雄，是能够为自己的心做主的人。这样的一种由自己的心智而决定的人生，会给我们每个人开拓出不同的境界。这就是生命的觉悟。
　　“觉悟”这个词是一个佛家语。大家可以看一看，“觉悟”这两个字的写法很有意思，“觉”字的下面有一个“见”，“悟”是左边一个竖心，右边一个吾。“悟”其实就是我的心。觉悟，用我们今天的话说，就是“看见我的心”。
　　我们问问自己，终其一生，有几个人看见了自己的心？你可以了解世界，你可以了解他人，只有看见自己的心，才是觉悟。
　　觉悟在佛家禅宗的开悟中，被描述为两个阶段：
　　觉是第一个阶段，比如说你听到了某种知识，有一个人跟你说了一句话，突然之间眼界通透，所谓醍醐灌顶，这叫有所觉。
　　但是你在一生的长长的修为，遇到任何一个事情，要反观内心，去思考，去明白，日积月累，这个长长的、参化的过程叫做悟。
　　觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的大觉悟。
　　《三字经》中说，人之初，性本善。但为什么从古至今，这个世界上总是充满了争斗？
　　庄子的人生哲学，就是教我们要以大境界来看人生，所有的荣华富贵，是非纷争都是毫无意义的，最重要的是你能不能有一个快乐的人生。
　　那么，我们怎样才能获得一个快乐的人生呢？
　　这个世界上种种的争斗，看起来很残酷，但是在庄子的笔下又很可笑。
　　庄子在《则阳》篇曾经讲到这样一个故事：
　　两个国家，一个叫触氏，一个叫蛮氏，为了争夺土地而战。打得旷日持久，死亡惨重，血流漂橹，民不聊生。
　　最后庄子告诉你，这两个国家争的是多大的土地呢？触氏跟蛮氏，一个住在蜗牛的左犄角里，一个住在蜗牛的右犄角里。
　　这难道不可笑吗？
　　大家去看《左传》，看先秦的史传散文，会发现一个观点，叫做“春秋无义战”。
　　大家都在打着正义的旗号，其实在这种争斗中，谁都没有绝对正义可言。正义只不过是一个争杀的幌子而已。所以，当你明白他们可争的土地，最大也大不过一个蜗牛壳的时候，我们会得出一个什么结论呢？
　　我们的生命都像电光石火一样转瞬即逝。在这么有限的生命里面，不管你是贫穷还是富贵，不论你度过什么样的人生，最不应该扔掉的是欢乐。
　　如果谁斤斤计较，谁心胸不开，此生不能做到笑对人生，那么你这个人还有太多太多的痴迷，而没有看得通透。
　　有人问佛祖：“什么叫做佛？”
　　佛祖的回答是：“无忧是佛。”
　　人生真正想要达到逍遥之境，需要打破我们的常规束缚，以一种逆向思维，把这个世间中看似天大的事，关于战争，关于政治，关于仇杀，关于恩怨，都把它看小了去，看作蜗牛壳里的纷争，看作电光石火的瞬间事。另一方面，把我们自主的灵魂放到无限之大。

　　第二部分 境界有大小(2)

　　我曾经听过这样一个故事，说一个人有一天想要往墙上挂一幅画，就忙忙叨叨地找来锤子和钉子。当他把钉子钉进墙后，却发现这个钉子根本挂不住这幅画。怎么办呢？他说，那就只能往墙里■一个小木楔子，然后再钉钉子。
　　他去找木头。找到木头发现太大，又去找斧子。找到斧子，发现对付木头不顺手，又去找锯子。锯子有了，又发现锯条断了，又去找锯条。这样一件一件东西找下来，等到他把所有的东西都凑齐了，他已经不知道要干什么了。他早就忘记了那幅画了。
　　其实这很像我们今天的生活。我们在行走，我们在奔波，我们终日忙忙碌碌，但是我们忘记了为什么而出发。
　　很多时候，我们会置身于这样的茫然中。所以，人需要看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的权衡。
　　生活的大道理，人生的大境界，有的时候，都是从生活中的最细微处去发现、去感悟的。
　　那么，怎么样才能从细微处见出大境界呢？
　　有的时候，大境界是从眼前的小物件上看出来的。也就是说，要看到大境界，在于我们有没有安静的心灵，有没有智慧的眼睛。只要我们可以让心静下来，真正拥有了空灵之境，让我们眼睛敏锐起来，我们就会看到在不经意处，有很多至极的道理。
　　世界著名的男高音帕瓦罗蒂在年轻的时候，刚刚开始在音乐界声名远扬，整个人一直非常紧张，而且他觉得他用来唱歌的嗓子不堪重负。
　　有一次，他在全世界巡回演出，非常疲惫。晚上他在一个酒店里面翻来覆去睡不着，生怕自己再唱下去，嗓子会支撑不住。
　　这个时候，隔壁的那个客房里有个小婴儿在不停地哭闹。显然，这孩子是个哭夜郎，一直在一声接一声地哭。帕瓦罗蒂烦恼极了。他越睡不着觉，就越烦，就越睡不着觉。突然，帕瓦罗蒂想到一个问题：这个小婴儿哭了几个小时了，为什么声音还那么洪亮？他已经不想睡了，认真地听，细细地想。后来他终于发现了，由于小婴儿一切都没有发育，他是不会单独用嗓子的，婴儿的哭声用的是丹田之气，所以嗓子不会嘶哑。
　　帕瓦罗蒂想明白了：我们成年人的身体的各个部位可以独立运用，唱歌时独立运用的是嗓子，唱不了多长时间就会嘶哑。如果我们学会用丹田运气的话，也许就会省了嗓子。
　　帕瓦罗蒂得到这个启发，就开始学着练习运用丹田气唱歌，这使得他的歌唱艺术得到了飞跃。不仅这一次巡回演出大获成功，而且奠定了他在世界歌剧舞台上崇高的地位。
　　这个故事告诉我们什么呢？人们可以从不经意的地方，从最小的细微处，看出精妙的大道理。关键在于你是不是用心，是不是能够从这些个细节里面，真正获得你自己需要的知识和感悟。
　　我们有什么样的眼睛，就有什么样的生活。
　　有很多人一生追逐成功，渴望辉煌。不是说辞让天下了，连一个小位置，甚至一个小小的兼职机会都不肯放弃。因为我们耐不住寂寞，我们需要这种外在的辉煌，来证明我们自己的能力。
　　有这样一句话：在真正的比赛中，冠军永远跑在掌声之前。

　　第二部分 境界有大小(3)

　　这句话很耐人寻味。大家想一想，一个跑步比赛，不管是一百米还是马拉松，冠军跑到终点之前，听众席上是没有掌声的；只有当冠军冲过了线，掌声才会响起。所以，落后的运动员听到的掌声比冠军要多。
　　冠军是在寂寞中第一个冲到终点的人，而这种寂寞，最终会打开掌声的辉煌。所以，冠军永远跑在掌声之前。
　　其实这句话对我们每一个人都是一种启发。
　　古人的散淡，古人的恬静，古人的辞让，到底是为什么呢？他们留一份寂寞给生命，让生命终于可以开阔灵动起来。
　　而今天，我们却希望用繁忙驱散心头的寂寞。寂寞不是一件好的东西吗？
　　有时候，寂寞并不意味着愁苦。其实，寂寞意味着一段静止下来的时光，当你自己独自面对寂寞的时候，有可能会看到你意想不到的境界。
　　真正的大境界，用庄子的话说，叫做“旁礴万物”，可以凌驾万物之上，将万物融和为一体。
　　每个人的经历不同，禀赋各异，将最终决定自己的眼界，决定自己的命运。
　　这种境界在《逍遥游》里面有过描述。庄子讲述了一个寓言：
　　有两个修道之人，一个叫肩吾，一个叫连叔。一天，肩吾对连叔说：我听说有这样一个不可思议的神人，他住在姑射之山上。“肌肤若冰雪，淖约若处子”，他的肌肤晶莹剔透，像是从来未被污染的冰雪一样的洁净，神态像处女一样天真柔美，没有烦恼。他“不食五谷，吸风饮露”，根本不用吃五谷杂粮，他可以驾着飞龙，乘着云气，“游乎四海之外” ，可以自由翱翔于天地之间。他只要稍稍一凝神，就可以使五谷丰登，使这一年里没有任何的灾害。肩吾说：我可不信这样的事情，哪有这样的神人呢？
　　连叔说：我告诉你吧，这个世界上，你无法和瞎子一起欣赏文彩的美丽，你无法和聋子一起欣赏钟鼓的乐声。你只知道人的形体有瞎子，有聋子，有外在的残疾，你不知道人的心智上也有这样的残疾。这话说的就是你这种人。说因为你没有那么开阔的眼界，没有那么博大的胸怀，所以你不相信可以有这样的人。我告诉你，这样的人确实存在。
　　“之人也，之德也，将旁礴万物以为一。”这个神人啊，他的道德啊，可以凌驾万物之上，将万物融和为一体。旁礴，就是磅礴。
　　连叔用了一个激动人心的词：“旁礴万物”，其实，就是让自己成为天地至尊。这种磅礴万物不一定借助神仙功力，这往往指的是我们内心。
　　当一个人在这个世界上可以“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，当天地万象完全在你的眼界之中，我们的心怎么不能磅礴万物呢？
　　庄子在书当中多次提到“心游万仞”，多次提到“独与天地精神往来”，这不就是磅礴万物吗？
　　所以，连叔说：“之人也，物莫之伤”，外物伤害不了这个神人：洪水滔天可以吞没一切，但是淹不死他；大旱可以让金石熔化、土山烤焦，他也不觉得热。为什么呢？因为他的心有这样的定力，这样的功力，这样的境界。
　　其实，这样的一个神人，显然是庄子杜撰出来的神话人物。庄子最终的落点不是给你讲神话，而是给你谈人生。人生的经历不同，禀赋各异。经历和悟性最终决定了你的眼界。

　　第二部分 境界有大小(6)

　　所以，要想做到真正与天地共逍遥的境界，需要先开阔自己的眼界。
　　道法自然，就是让我们的心感受天地之气。天地无处不在，所以道无所不在。
　　道法自然，就是鼓励每一个人用自己的脚步去丈量你的历程，用自己的体验去开启你的心智。
　　道法自然，就是让你无处不看见。
　　关于道法自然，庄子是怎么样说道呢？
　　东郭子曾经去问庄子：道在哪儿呢？庄子说：“无所不在。”
　　东郭子没听懂，还挺固执，说：你总要说出一个地方来。
　　庄子便随口说：“在蝼蚁。”道就在地上那些个小虫子身上。
　　东郭子挺不满，说：道就这么卑下吗？
　　庄子又说：“在■稗。”道在小小的野草上。
　　东郭子更加不满了：为什么道就更加卑下了呢？
　　庄子就更没好气了，说：“在瓦甓。”道在砖瓦上。
　　东郭子更加痛苦了：怎么越说越卑下啊？
　　庄子实在烦了，就说：“在屎溺。”道就在粪便中。
　　这下东郭子终于不说话了。
　　其实，如果我们真正看懂这段对话，我们会明白，所谓道法自然，也就是说，自然之中皆是道理。
　　天地无处不在，所以道无所不在。
　　有一句谚语，说：山坡上开满了鲜花，在牛羊的眼中它只是饲料。
　　这就是我们的生活。
　　有的时候，我们能够看见鲜花，但是当一个人的心被名和利那两条船遮蔽的时候，我们能看见的世界也差不多遍布饲料。毕竟，饲料是可吃的东西，是有用的，而鲜花是神秘的，是审美的，启迪心智的。
　　不要认为只有牛羊才看见饲料，其实，在我们今天的生活中，每天看到饲料太多，看到鲜花太少。
　　这就需要我们重归庄子所说的道。我们去看一看，在那些最卑下的，甚至是最不堪的东西里，有没有真正的道理。放低我们的心去发现，这是一种态度。
　　大家知道，佛家的僧人出家时都穿僧鞋。这个僧鞋的形状很有意思，前面露五指，后面露脚后跟。为什么？
　　其实，穿这样的鞋是为了提醒一个道理，所谓六根通透，要去掉贪、嗔、痴、怨、疑、慢。你只有看穿这六根，心灵才真正清净，真正通透。
　　那这人生至理为什么要把你放在脚下鞋上呢？用佛家的话讲，人只有低下头，才能看得穿。你不低下头是看不见的。
　　逍遥游的境界告诉我们放眼长天，告诉我们道无所不在，甚至告诉我们道在屎溺，就是希望你用心去看，用心去问，用心去想。
　　可以说在这个世界上，真正的、至极的道理，既需要我们有辽阔浩瀚的眼界，也需要我们有眼前脚踏实地的实践。
　　据说佛祖在讲经布道，释伽牟尼拈花，弟子中只有伽叶微笑。伽叶微笑的那一刻，叫做有所心会，心领神会，他懂了，所以微笑。
　　我们来设想两种结果，第一是佛祖拈花，举座没有一个人笑，那么这个讲经失败了。第二是佛祖拈花，举座全笑了，其实那也很失败，也不可能。
　　因为这个世界上的道理，只要是一种精妙的、能够贴近人心的道理，人的参悟都会有深有浅，有远有近，都会根据人心智的不同、阅历的不同、价值取向的不同、理想境界的不同而有高下之分。

　　第二部分 境界有大小(7)

　　这个世界永远没有一个规整件。真正的道理，不会像一加一等于二那样精确无误，人人明白。
　　当佛祖拈花的时候，只有伽叶在微笑。当庄子逍遥游的时候，又有多少心灵真正得到自由的长空？真正有几个人能够与他的天地精神共往来呢？
　　这句话我们不能追问庄子，但是我们可以追问自己的内心。
　　“悠然心会，妙处难与君说。”这是南宋张孝祥写的一句词。其实，当我们阅读《庄子》，每一个人有了拈花微笑时的感悟；当我们徐徐合上一页，感到悠然心会的时候，庄子的价值就真正体现出来了。因为他的逍遥游给了我们每一个凡俗的生命一双非凡的翅膀。

　　第三部分 感悟与超越(1)

　　每一个人都希望自己的一生是幸福的，是有效率的。
　　只有真正清醒地认知了自己，才可能获得成功的人生。而认识自己，却是一件非常难做到的事。
　　为什么最难认识的是自己？我们又怎样才能真正认识自己呢？
　　今天我们来说一个话题：认识你自己。
　　这是千古以来一个最难解决的命题。在西方的神话寓言体系里，这被表述为著名的斯芬克斯之谜。
　　狮身人面兽斯芬克斯每天都在问过往的行人一个问题：“有一种动物，它在早晨的时候四条腿，在中午的时候两条腿，在晚上的时候三条腿，那么这个动物是什么呢？”过往的人答不上来，就被狮身人面兽吃掉了。
　　年轻的阿狄浦斯在路过的时候，说出了最终的答案：“这个动物就是人。”斯芬克斯大叫了一声，就跑到悬崖边跳下去了。
　　这个故事说明了什么呢？说明离我们最近的东西，往往是最难认知的。
　　在人生整个成长的经验过程中，我们可以不断地认知天地万物，增长经验，但惟独难以认清我们自己。
　　因为人生的变化在不经意之间经过了很多阶段。一个孩子，当他匍匐着四肢爬行的时候，这是在生命成长的初期。等到他可以站立起来了，可以走路了，可以奔跑了，在这个世界上，就有很多东西需要积累、需要建立，也因此有了很多内心的惶惑和游离。到了晚年的时候，我们所积累的那些财富、声名、情感，一切一切负累于心，苍老了生命，让我们日渐疲惫，就要借助拐杖，就成为了人的第三条腿。
　　在这样一个历程中，哪一个阶段是我们最快乐的呢？哪一个阶段是我们对自己认识最清晰的呢？哪一个阶段我们的心中是了无遗憾，而充满了温暖富足之感的呢？在这个过程中，中西文化体系在以不同的话语不断地追问着。
　　《庄子》这本书，亦幻亦真，充满了这样的追问。庄子说，从前自己做梦，梦到自己是一只翩翩飞舞的大蝴蝶，但究竟是自己做梦化为蝴蝶了呢？还是蝴蝶做梦化为自己了呢？这是不清楚的。
　　很多时候，我们人是以自己的标准去推断其它动物的，而大自然中有很多规则是我们所不知道的。
　　庄子说，我们人要是在潮湿阴冷的地方睡觉，醒了以后，轻则腰疼，重则半身不遂了，那泥鳅住在那儿，也会像人这样吗？
　　庄子继续追问说，人是吃肉的，鹿是吃草的，蜈蚣喜欢吃小蛇，猫头鹰和乌鸦喜欢吃耗子，这四种口味你能说出哪种最符合标准呢？哪种更可口或者哪种更不可口呢？你也说不清楚。
　　庄子甚至说，像毛嫱，像丽姬，这都是人间的美女。但鱼见了就潜到水底了，鸟见了就飞上高空了，麋鹿见了就急速跑开了，对这四种动物来说，到底什么才是天下最美的呢？
　　这就是庄子在《齐物论》里面提出的观点：世界的一切，以它自己的角度去观察，永远都有它自身的密码。这个密码是看不破的。
　　从这个意义上讲，庄子告诉我们，人最难认知的是自己的心。人最难解答的就是：我究竟是谁？我想要的生活是什么？
　　只有清楚地了解自己的内心，才能够在这个世界上找到最基本的出发点，才能够去善待他人。

　　第三部分 感悟与超越(2)

　　世间万物，千差万别。站在不同的角度，看到的事物就会完全不一样。
　　如果我们仅仅站在自己的角度，以自己之方式，去看待推断所有的事物，就会产生巨大的偏差。这是我们难以正确认识自己的第一个障碍。
　　庄子的寓言故事告诉我们：世间的一切事物都应该顺其自然，而不能自以为是地把自己的想法强加于人。
　　我想，一个不能真正认清自己的人，也不会真正认清他人。有的时候，你的好意有可能会遭遇恶报，因为你在以自己的方式强加于人。
　　庄子在《至乐》篇里，借孔子的口，讲了这么一个故事：
　　鲁国的郊外飞来一只很大的海鸟，鲁国国君很喜欢，就毕恭毕敬把这只海鸟迎进了太庙，演奏《九韶》这样庄严的音乐取悦它，准备了美酒给它喝，宰了牛羊给它吃，每天用这样的礼仪供奉这只海鸟。
　　而这只海鸟呢？目光迷离，神色忧郁，不吃一口肉，不喝一口酒，就这样郁郁寡欢，三天就死了。
　　庄子借孔子之口总结说，这叫“以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也”，也就是说，这是以养人的方式养鸟，不是以养鸟的方式养鸟。这是以人喜欢的礼仪对待鸟，而不是以鸟自己的心思在对待鸟。
　　这样的事情在我们的生活里还少吗？其实不要说对朋友，对他人，就有很多人对自己深爱的孩子，是不是也是以这种方式养育着呢？
　　当小小的婴儿刚刚出生，中国传统的一种方式，就是给孩子打蜡烛包，用小被子把这孩子紧紧地裹起来，据说这样可以让孩子的腿长得直，而且可以防止孩子抓破脸蛋，咬破手指。
　　但是，按照今天科学的育儿研究，认为孩子的手就是他的第二大脑，如果你束缚了他的手，固然他不会抠破自己的脸，他也不会咬破自己的手，但是他的认知神经从一开始就受到局限，不利于孩子的健康。所以，现代医院里提倡注意看护孩子、剪指甲，防止孩子出现小小的伤害，但一定不要束缚他的手脚。
　　这个蜡烛包现在解开了。但是我们想想，有多少家长在孩子一生的成长中给他打了一个精神的蜡烛包？
　　我们总在以成人世界的标准去要求孩子，你以后要想出名，要想在社会上建功立业，你从三岁就必须弹钢琴，你从四岁就必须学美术，你从五岁就必须跳芭蕾。如果不这样的话，你六岁上小学时，有什么东西可以去跟别人抗衡？而六岁一上学，你就必须报名参加一个奥数班，等等，等等。只有这样，你才能像我们父母一样在社会上竞争立足，你才能读大学。
　　我们用成人世界的规则和方式来对待自己最亲爱的孩子，没有把孩子应有的快乐时光还给他，而是用一种成人的标准去进行剥夺，这不就是给海鸟摆上酒肉吗？
　　这种好意有的时候可能会导致出乎意料的恶果。这种恶果就像庄子在《应帝王》里面写的一个寓言：
　　南海的帝王叫做■，北海的帝王叫做忽。南海和北海就像庄子写的南溟北溟一样相距遥远，他们要是想会面的话，经常在中央之地相会。这个中央的帝王名字叫做浑沌。
　　浑沌据说就长成一个蒙昧未开的大肉球。他为人非常热情好客，每次都很好地招待他们。■与忽看着这个浑沌，觉得心里很内疚，他眼耳口鼻都没有，什么人间的至乐都享受不了。于是，为了报答浑沌的好意，两个人就在一起谋划，说：“每个人都有七窍，有了七窍可以吃，可以喝，可以听，可以看，人间的喜怒悲欢，声色美丽，都可以入得眼目。而浑沌却没有，怎么办？我们给他凿开吧。”

　　第三部分 感悟与超越(3)

　　两个人就每天给浑沌凿一窍，整整凿了七天。结果是什么呢？“七日而浑沌死”。凿了七天，七窍成了，浑沌却死了。
　　浑沌凿开了七窍，就失去了自己的本真。他之所以可以活着，就是因为他的浑沌之态，他可以去综观天地；等你把他的七窍分开的时候，他已经远离了他的生命本体。
　　这仅仅是一个寓言吗？
　　所谓人的社会化，就是在我们成长的过程中，被社会凿开了我们的一窍又一窍。到最后，我们变成一个社会标准下的成人，但离我们的赤子之心、浑沌之态又有多远呢？
　　庄子讲的这个寓言离我们很远吗？我们听的仅仅就是一些故事吗？其实，它可能离我们很近很近。
　　我曾经读过这样一个故事：
　　有一只小鹰，它从小跟着鸡群一起长大，小鹰也一直以为自己是一只小鸡。所以，当主人真正要放飞这只鹰的时候，怎么诱惑、怎么打骂，鹰就是飞不起来，因为它认定自己是一只不会飞的小鸡。
　　最后主人失望了，说：“我白养了一只雏鹰，一点用处都没有。我把它扔了吧。”主人把这只小鹰带到了悬崖边，像扔一只鸡崽一样撒手将小鹰扔下悬崖。
　　小鹰垂直地从悬崖上掉下去，就在急速坠落的过程中，这只小鹰扑棱扑棱翅膀，在坠地之前竟突然飞起来了。
　　这是为什么呢？是因为就在从悬崖下落的高空的落差中，鹰的天性被激活了，恢复了，它知道自己的翅膀是有用的。
　　其实，我们有多少人在成长过程中，有某种潜能从来没有被开发出来。
　　比如，你从来没有遇到过你真正热爱的职业，可以让你用心去做。你没有在这个职业中体会到被激发的乐趣，没有享受自己得到提升的快乐，所以有一些技能永远地被遮蔽了。
　　比如，在这个世界上，你如果没有遇到真正的爱人，你的爱情的力量一生可能是被遮蔽了。尽管你有家庭，有儿女，过着寻常人眼中正常的生活，但是，你的生命没有燃烧过，仅仅因为你没有遇到那个人。
　　我们需要认真想一想，我们需要不断地追问：这一生我们曾经多少次错失过自己？我们真正找到了被开发的那个机会了吗？怎么样才能找到那个机会呢？
　　庄子在《人间世》篇中教给我们一种认识自己的能力，总结成两个字，叫做“心斋”，就是用心的斋戒去真正反躬内省，看看你自己。
　　这个话是庄子假托孔子说的。孔子的学生颜回对孔子说：我想出去做事，我要去卫国阻止暴虐的国君的恶行。他的老师孔子特别不屑地说：你别去了。你去了以后，碰到这么暴虐的一个人，你劝不好他，反而就被他杀了。
　　颜回说：我总要出去做事啊。老师说：你现在还太毛躁，还没有看清自己，你出去做什么事都会一事无成的。你先自己去斋戒吧。
　　颜回就问他老师：我们家可穷了，不喝酒不吃肉已经好几个月了。我一直过着这苦日子，这算不算是斋戒啊？
　　孔子说：你说的是祭祀上的斋戒，而不是心的斋戒。
　　颜回问：什么叫心的斋戒？
　　孔子告诉他，在这个世界上，你不光用耳朵听，还要用心来听，更要用气来听。用你的气息去进行一切的感受，回归到心里，得到自我的确认，这就是心斋。

　　第三部分 感悟与超越(4)

　　这段话虽然假托孔子说的，但是却出自《庄子》。他写的这段话是告诉我们每个人一种认识自己的方式。
　　其实我们每一个人的眼睛都有向外发现和向内观看的两种能力。向外可以发现一个无比辽阔的世界，向内可以发现一个无比深邃的内心。
　　可以说，外在的世界有多大，内心的深度就有多深，这是完全成正比的。
　　可惜，我们这一生一直用于外在的发现，而从来看不见自己的心到底有什么愿望。
　　在很多时候，我们的成长过程中有太多太多被人安排好的事物，比如从小的读书、长大的职业、以后的家庭，好像所有的事情都被安排好了，没有自己的追逐，没有自己的尝试，甚至没有自己的挫折，所以，也就无法真正确认内心的愿望。
　　有这样一个故事：
　　有一个叫做渔王的人，捕鱼的技能太强了，甚至被誉是渔神。他有三个儿子。这三个儿子从小跟从他出海，但是，捕鱼的技能却还在一般人之下，更不用说和父亲相比了！所以，渔王特别沮丧。
　　后来，来了一位哲人，问渔王：这三个孩子，从什么时候开始跟你捕鱼的？渔王说：他们从小就在船上长大的，他们没离开过渔船。
　　哲人问：孩子们都是跟你学习捕鱼技术吗？渔王说：从小我就手把手地教给他们，一丁点闪失都没有。我总是把我最重要的诀窍毫不保留地教给每一个儿子。
　　哲人问：孩子们自己捕鱼的时候都在哪里？渔王答：当然在我的船上。因为有我给他们把关，他们就不可能有闪失。我总告诉他们，哪种征兆会有大鱼，怎么样起网会有最好的收获。
　　问完这三个问题，哲人就告诉渔王：你三个儿子的悲哀就在于他们的一切都被你安排好了。他们得到了你的经验，但他们缺少的是捕鱼的教训。他们没有离开过你，自己出去实践，他们不知道坎坷和困难，所以没有教训。你一生由教训总结出来的经验，对他们来讲，就是一些平庸的教条。
　　其实，这个故事也适用于我们每个人。我们得到的那些间接经验是有用的，但仅仅有间接经验就够了吗？
　　我们今天常常说，人生要少走弯路。其实，从某种意义上讲，人生没有弯路可言。如果你没有走过那一段路程，怎么能抵达到现在？如果不站在现在，你怎么能回头去看，说那是弯路呢？
　　人生的每一条路都是你必须要用自己的脚步去丈量的。而在这个过程中，让我们发现自己并且得到了确认。
　　每个人都应该不断地审视自己，这是我们认识自己的又一个重要条件。
　　正确地认识自己，最重要的是需要我们能够有自知之明。那么，我们怎样才能做到自知之明呢？又怎样才能不受外部评价的影响，而正确地认知自己的能力呢？
　　庄子始终保持着对自我清醒的审视。从物理意义上人生的状态，到精神意义上人生的境界，庄子始终保有清醒的关照。
　　一个人要在自己的形骸之外，保有一双灵魂的眼睛。
　　这件事情没有别人可以做。尽管永远有人在提醒你的得与失，你的对与错，但是，我们往往在他人过多的言论中盲从，迷失了自己的心。

　　第三部分 感悟与超越(5)

　　如果保有这样一双灵魂的眼睛始终审视自己，我们才可以做到宠辱不惊，把握住自己内心真正的愿望。
　　在庄子的《养生主》里面，有一个大家很熟悉的故事，叫做庖丁解牛。我们权且把自己的生命看成是庖丁手中的那头牛，今天，我们真正解得开吗？
　　庖丁是怎么解牛的呢？他的手臂舞着，肩膀倚着，脚下踩着，膝盖顶着，整个的动作像舞蹈一样，“合于《桑林》之舞”，符合《桑林》乐章的舞步；解剖一头牛发出的声音节奏，“乃中《经首》之会”，符合《经首》乐章的节奏。刀锋过处，那头牛稀里哗啦就解体了，“如土委地”，像一摊泥掉在地上，骨骼清晰，牛肉全都剔下去了。
　　这简直就是一场表演！是一个漂亮的行为艺术。
　　观看的人大惊赞叹，问：你是怎么做到这样的呢？
　　庖丁解释说：我在一开始解牛的时候，“所见无非全牛者”，看到的都是整头牛，也就是浑然一体，什么都看不清楚。但是，我所为在乎的是“道”，“进乎技矣”，已经不在乎技巧了。我能够从道上去追求，而不仅仅依凭技巧，三年之后我就不见全牛了。我已经不是用眼睛去看，而是用心神去体会了。透过厚厚的牛皮和牛毛，我完全知道牛骨骼的结构、肌理的走向、经络的连接。这个时候，我就可以用刀子准确地进入它骨骼的缝隙，顺着牛的自然结构去解牛，而不会硬来。这样的话，我就获得了一种效率，游刃有余。
　　这个庖丁说：庖丁跟庖丁是不一样的。大家都是屠夫，但是你看，一个优秀的屠夫一整年才换一把刀子，因为他用刀割断筋肉；一般的屠夫一个月就得换一把新刀，为什么？因为他用刀砍骨头。我这把刀用了19年了，还像新的一样，这是为什么呢？
　　这个庖丁说了一句很有奥妙的话，叫做“以无厚入有间”。刀很锋利，本身是很薄的，而牛的骨骼之间是有缝隙的，用不厚的刀准确地进入缝隙，我又怎么会磨损呢？所以，整整19年，刀还像新的一样。
　　我们把这个故事运用在今天的生活中。我们不必去砍骨头，背负担。我们不必每天在唉声叹气中做出一副悲壮的姿态，让人生陨落很多价值。
　　如果我们人人能成为这样一个庖丁，如果我们的灵魂上也有这样一把可以永远锋利的刀子，如果我们把迷失在大千世界的生活轨迹变成一头整牛，如果我们能够看到那些骨骼的缝隙，最终能够准确地清理它、解清它，那么，我们获得的会是人生的高效率。
　　庄子告诉我们:只要你心中有大境界，你才能够看清超越言行的内心真正的质地。也就是说，内心里面的这种真正的大道、大辨、大仁、大廉、大勇，一切都不是表露于外的，是内敛于心而不张扬的。
　　这种内敛于心却又能涵泳天地万物的地方，庄子说，叫做天府，是天地万物的府库。
　　这天府里无限博大，就好像你往里加水永远不会满，从里面舀水，永远不会枯竭，你不知道它源头是哪里。庄子说：“此之谓葆光。”
　　葆光是什么呢？就是你内心保全的、潜藏不露的一种大的光明。你心中有大境界，才能拥有这种大光明。它取之不尽，用之不竭，普照万物，光芒永在。

　　第三部分 感悟与超越(6)

　　从认识你自己，到倾听你自己，到涵养、孕育你自己，这是一个美好的人生历程。
　　每一个人都拥有一个天府，每一个人都拥有一种葆光的能力。到这个时候，人就不以外在的事功来看待自己的能力了。
　　有这么一个故事：
　　大家都知道扁鹊的名字，是中国古代著名的医生，成为中国名医的代称。
　　扁鹊去见魏王。魏王说：“我听说你们家兄弟三人都擅长医术，你跟我说说，你们三个人中，谁的医术最高明啊？”
　　扁鹊老老实实地回答：“我大哥医术是最高的，我二哥其次，我的医术最差。”
　　魏王惊讶地问道：“那为什么你天下闻名，而他们两个人却默默无闻呢？”
　　扁鹊说：“因为我大哥给人治病，总能够做到防患于未然。这个人得病，但还没有显出征兆，他手到病除，把病根给消除了。这个病人就像没得病一样，所以所有的人都不知道，他是在给别人去除预先的病。
　　我二哥治病，是在病兆初起之时，他一用药就把病给除去了。大家总认为他能治的是小病，不知道这个病如果发展下去，那就是要命的大病啊。
　　我的技术最差，因为我只能在人已经生命垂危的时候才出手治病，往往能够起死回生，所以我的名声就传遍天下。
　　行医治病，防患于未然者最高，但天下无名；病初起而手到病除次之，但被人认为是治小病，只能名传乡里；病人垂死时才挽救人，保住了生命，但早已元气大伤，还会留有后遗症，这个人已经受损了，但是我却能名传天下。”
　　这个故事告诉我们什么呢？它告诉我们，世俗的评判标准，未必真的能评价一个人的真正质量。只有我们的内心能做出准确的回答。
　　有一个民间故事，说有一家主人带着一只小猴和一头小驴一起生活。小猴子很机灵，它总在房上跳来跳去。主人见人就夸小猴子聪明。
　　小驴子看猴子老受表扬，也想像小猴子一样上房。有一天它终于踩着柴垛艰难地上了屋顶，踩破了屋顶瓦片，结果被主人给拖下来暴打了一顿。
　　小驴子不理解，我终于做成了小猴子做的事情，为什么它要受表扬，而我要挨打呢？为什么呢？
　　其实，这样的境遇发生在很多很多人的身上。我们过分地仿效了他人的行为，我们刻意地强调了社会流行的标准。
　　所谓时尚、所谓流行往往有一种潮流的趋势，让我们迷失了自己的心，而趋同于大众的标准。这样的事情比比皆是。
　　在人生的道路上，人们总会遇到种种困难，有的人天生丑陋，有的人身有残疾。
　　善于讲寓言的庄子，借用了一个个或身有残疾，或外表丑陋的怪人，来表达了自己的一个观点，那就是：无论人生遇到什么情况，世界上总有路可走。
　　在《庄子》的寓言中，有很多形态与常人不同的人，比如残疾人、受过刑的人。从表面上看，他们身体条件都与常人不同，但是这些人或者有抱负，或者有理想，或者活得很快乐，或者活得很成功，堪称奇人异士。
　　庄子在《人世间》篇中写过一个叫支离疏的人。这个人名字已经够奇异了，他长得什么样子呢？

　　第三部分 感悟与超越(7)

　　支离疏双肩高过他的头顶，头低到肚脐以下，本应该是垂在后面的发髻，却是冲着天的。他的五脏六腑都挤在后背上，还是个驼背，两条腿就直接长在肋骨旁边。经过庄子这样一番形容，这个支离疏不仅是丑陋了，而且近乎狰狞，像个怪物一样。
　　支离疏又是怎么生活呢？庄子说，他替人缝衣服、洗衣服，已足够养活他自己。他还有余力替别人去筛糠啊、簸米啊，挣的钱足够养活十口人。
　　最后庄子得出一个结论：像支离疏这样肢体不全的人，他只要自食其力，一样可以养活自己，安享天年。
　　由支离疏的故事，让人想起了武侠小说家温瑞安写的《四大名捕》系列。熟悉武侠小说的人都会知道，四大名捕之首就是无情。
　　无情出身于一个武林世家。由于他的父母在江湖上结下了冤仇，被仇家屠灭了全家。他的父母都死了。仇家心狠手辣，抓到这个小婴儿，决定让他活下来，但作为一个武林后人，从小就废掉他的武功，让他生不如死，不能为父母复仇。所以，仇家残忍地把这个孩子的脚筋挑断了。无情还没有学会走路，就先瘫痪了。
　　无情长大以后，是一副手无缚鸡之力、孱弱不堪的书生模样，是个残疾人。但在四大名捕里面，无情为首。他具有超凡的武功和内力。无情的独家绝活是什么？是他在微笑的时候，可以从嘴里猛喷出来一口钢针，足以致敌于死地。虽然他有先天肢体的残疾，但是他却有了无人可比的精湛内功。
　　这个故事是不是可以作为支离疏的一个延伸呢？这样的故事在我们今天的社会里，是不是也有呢？
　　庄子《德充符》篇还讲过一个名叫哀骀它的丑人的故事：
　　鲁哀公曾经对孔子说：卫国有个面貌特别丑陋的人，名叫哀骀它。这个人虽然丑，但有一种神奇的魔力，男人如果跟他待上一段时间，就会留恋这个人的德行，不想离开他；女人一旦跟他见了面，就会回家去跟父母说“与为人妻，宁为夫子妾”，就算是给他做小妾，我都不嫁到别人家去做正妻。这样的女孩子有十几个，而且人数还在增长。
　　鲁哀公说：这个人怪了，他没有权位，也没有钱财，我也没见他有多么过人的见解，倒是经常附和别人的一些意见。我想他一定有什么跟常人不同的地方，就把他给请来了。他果然丑陋得让人惊骇。但是，我跟他相处，我就发现很舒服，不到一个月我就特别信任他。最后，鲁哀公就问孔子：你说说看，这个哀骀它到底是一个什么样的人呢？
　　是啊，这是一个什么样的人呢？庄子无非是在告诉我们，这个世界上有这样一种人，他们的外貌平平，甚至丑陋，但是内心有一种人格的力量，可以不知不觉地把人吸引在他的身边。一个人真正的力量并不表现有某种卓越的才华，某种炫耀的技巧，而是一种和缓的凝聚力。
　　台湾著名的教授傅佩荣先生在研究庄子之后，得出一个心得，他说：真正看懂《庄子》就会明白，世界上总有路可走。
　　这句话很朴素，它不是一个学术结论，而是一个人生结论。
　　庄子的寓言告诉我们，一个人即使外貌丑陋、身体残缺，也可以自食其力，得享天年，这是因为他找到了一条属于自己的人生道路。

　　第三部分 感悟与超越(8)

　　在我们当今社会的现实生活中，也有一些人很不幸地成为身体上有残障的人，他们是如何选择自己的人生之路的？而他们的选择又给我们什么样的启示呢？
　　当今中国的残疾人将近6000万，他们有的是肢体残疾，有的是智力有障碍。他们的生活比我们普通人要困难得多，他们该怎么生活呢？
　　有一个非常著名的纪录片，叫做《舟舟的世界》，记录了武汉的一个男孩子舟舟。这个孩子先天智障，他的智力水平相当于三四岁的儿童，而且再也没有成长发育。
　　我们看到这个片子的时候，舟舟已经26岁了，但是他的智力水平遗憾地停留在了这个水准上。但是他有一个鲜为人知的世界，那就是他的音乐世界。
　　舟舟在指挥上是一个天才。这是因为他父亲在武汉歌舞剧院工作，他从小生活在这个环境里面。这个环境对他来讲，不是一种知识的学习，不是一种业务的培训，而是一种生命性灵的浸润。他是被音乐滋养大的。
　　每当有大型的交响乐演出的时候，指挥在前台，他在后台，一个人心醉神迷地指挥。他跟音乐之间有一种超越任何知识的默契。后来，舟舟的这个才能得到了发挥，他获得了指挥乐团演奏的机会。他不仅家喻户晓，在全国成为名人，而且可以走出国门，在国际舞台上参加演奏比赛。
　　舟舟的这个现象，应该说是一个生命的奇迹。他虽然智力残缺，但他生命里面的一种性灵的天真却得到了开发，这种天真和艺术之间不经意地有了这么一点默契。
　　在春节晚会上，大家都记住了《千手观音》这个舞蹈。从领舞邰丽华，到千手观音这个残疾人的表演群体，大家看到的是端庄、肃穆、优美、纯净，是美奂美仑、金碧辉煌。这个表演群体都是聋哑人，她们心神安静，内敛、专注，脸上、身上表现出一种天然的祥瑞之气。这种气质，是健全人绝难表演出来的。
　　所谓残疾就是身体的某一器官功能受到了损害。但是，人体的器官是有代偿功能的。所以大家经常说，眼睛不好的人耳朵特别灵敏，这就是代偿功能。其实，人体是有很多很多奥秘的，我们有太多太多的能力还没有开发出来。
　　庄子所说的支离疏也许仅仅是一个意象，但是把这个意象放大，我们会觉得，有很多我们以往觉得是人生遗憾的事情，一样可以获得生命的圆满。
　　《庄子》里面还有一个故事：
　　郑国有个叫申徒嘉的人，断了一只脚。他跟郑国的执政大夫子产一起在伯昏无人的门下做学生。子产觉得自己贵为大夫，却和申徒嘉这样的断脚人做同学，心里头就总很不舒服。
　　有一天，子产对申徒嘉说：我要先出去的时候，你停一下后走；如果你要先出去，我就停下来后走。其实，就是讨厌他，不愿意跟他一起出入。
　　申徒嘉没有理会子产。第二天，子产觉得忍无可忍了，又一次重申这个要求，并且说：你见了我这个执政大夫都不知道回避，难道你当自己也是执政大夫吗？
　　申徒嘉说：有你这样的执政大夫吗？我听说，一个镜子如果它真的明亮，是不落尘埃的；如果真正落上尘埃的话，镜子就不能明亮。人心也是如此啊。我们在这里跟从先生修养德行，你却说这样的话，不觉得过分吗？

　　第三部分 感悟与超越(9)

　　子产有点急了，说：你都是这样的人了，你真应该好好反省自己到底是个什么人？
　　申徒嘉说：咱们老师的门下怎么会有你这样的执政大夫？我跟老师之前，听到有很多人耻笑我，笑我两脚不全，笑得我心里很不平衡。我是满怀的怨气。但是我自从跟老师学习之后，我的怨气就四散了。我在老师门下整整学习了19年，他从来不让我觉得我是一个独脚之人。现在，你用形体标准而不是道德标准来看待我，还说你自己是一个执政大夫，你难道不惭愧吗？
　　子产听完，觉得很惭愧。这是一个肢体健全的人在一个肢体不全的人面前流露出的惭愧。这种惭愧源自于他内心的缺失。他明白了，一个人能否成功，并不靠他的肢体，甚至不靠他的权位，而在于是不是真的知道自己的努力和自己的位置。
　　庄子说了这样一个故事：
　　有一个叫叔山无趾的人，因为早年间犯了过失而被砍去了脚趾。有一天，叔山无趾用脚后跟走路，到孔子的门下求教。孔子正在给学生上课，见叔山无趾来了，就跟他说：你年轻的时候做人不谨慎，犯了过失，招致了祸患，所以落成今天这个样子。尽管你今天还想到我这里来学习，不过你觉得还来得及吗？叔山无趾平静地回答说：我正是因为年轻无知，才会使身体受到伤害。但是我现在知道，生命中有比脚趾更尊贵、更重要的东西，所以我来找你求教。“天无不覆，地无不载”，上天什么东西都能覆盖，大地什么东西都能承载。我把夫子你视为天地，哪里知道你是这样一个人？
　　孔子顿觉惭愧：我实在是浅陋。请你进来指导指导我的学生吧！
　　但是，叔山无趾还是离开了。
　　孔子深感遗憾，回头对学生讲：你们勉励啊！叔山无趾这样一个断了脚趾的人，还知道来学习，还知道生命中有比他的脚趾更尊贵、更值得尊敬的东西，我们这些是全身全德之人，我们孰能不进取呢？
　　从申徒嘉到叔山无趾，也许在他们的人生经历上都曾经有过污点。他们付出了身体上的代价。他们并不像支离疏那样先天残疾，他们其实背负着双重压力，但是为什么他们能在世界上活得坦然？
　　因为他们有一种内心的力量。他们敢于正视自己的弱点，勇于改过，对新的生活孜孜以求，仍然能获得人们的尊敬。
　　无论是申徒嘉还是叔山无趾，他们虽然犯过错误并受到严厉的刑罚，但是他们知耻而改，用一种内心的力量，找到了属于自己的人生道路。在现代社会中，人们的生活压力、工作压力都很大，当心理不堪重负、产生残缺时，将会导致什么样的后果呢？
　　人有肢体残疾，难道没有心智上的残疾吗？
　　今天，是一个媒介发达、资讯贯通、科技给了我们无穷力量的时代，但是，这并不意味着每一个人的人格在今天更健康、更明朗。也许，我们在心智上的残缺更多了。
　　中央电视台的《新闻调查》栏目播出了一期节目，叫做《一只猫的非常死亡》。2006年4月，在网络上发生了一起令人震惊的虐猫事件。当一只高跟鞋踩死一只小猫的整个过程曝光在网上时，激起了一片指责、愤慨。大家一直在搜寻这背后的凶手是谁?

　　第三部分 感悟与超越(10)

　　这个事件里面有三个角色，第一，踩死小猫的这个女人是谁？第二，谁拍下了这段录像，并把它挂在网上？第三，这背后是一个什么样的网站？
　　看完《新闻调查》的这期节目，大家会震惊地发现，踩死小猫的那个人是黑龙江一个医院的药剂师。她平时工作非常认真，对患者负责尽职，从不出错；她把工作环境打扫得干干净净，与人和善，宁可自己吃亏，也从不让他人受委屈，在单位受到一致好评。
　　但是，她有17年的婚姻危机，在离异以后，她无处倾吐，心里充满了委屈和愤怒。在电视镜头前，她直言不讳地说：当有人找她做这件事的时候，她一口答应，根本不是为了钱，就是为了一种发泄。
　　记者问她：你在踩死小猫的时候，脸上的微笑是别人要求你这么做的吗？她说：不是，没人要求，好像我自己就愿意这样。
　　这是一种心灵的扭曲所释放出来的一种反常行为。而把这个全过程拍摄下来并挂在网上的那个网站，是中国恋足前线里面的一个分支，叫做踩踏网站。它的主办者说：我和我的群体，生活在一个阴暗的社会角落。由于我们自己特殊的性取向，把脚部作为惟一的美的标准。所以，就会希望这种脚部力的释放最大化。让高跟鞋去踩踏，就是这种释放。国际上也有这样的一批人，他们踩踏的是衣服、水果，是无生命的东西，后来就发展到踩小鱼、小虾，再后来就发展踩踏小猫、小狗。这种对于生命的践踏是没有止境的。
　　其实，这个网站背后的这个群体是一些具有相当知识水平的。他们有体面的工作。但是，他们的心理上永远有这样一块抹不去的残疾。
　　这个虐猫事件，当它背后的角色一一走到我们眼前的时候，我们不仅仅止于一种愤怒，更多的是感到一种悲悯。在今天这样一个高速发展、科学文明的时代，有多少人因为心灵残疾，而不能走到阳光底下？
　　如果我们都像申徒嘉，都像叔山无趾，我们也许倒幸运了，因为我们可以去解释，可以去认错，可以去追寻，可以获得心灵的拯救。问题是，太多的人不能解释，甚至不可认知。
　　我记得在一次学术沙龙上，一个心理学系的学科负责人，给我们讲过他做过的一个心理诊疗的个案：
　　有一次，一个非常成功的白领小伙子，西装革履来到他的办公室。进来以后，他就四下搜寻，坐下时就抓起一个烟灰缸，从左手倒到右手，从右手倒到左手。他就一直在这儿倒着，才开始说话。
　　他说：“我想跟你咨询一个事。我现在老有一种心理暗示，就是不祥预感。比如，我上班时要走一条路，远远地看见那个地方在挖土，明明我可以绕过去，但突然之间我就觉得要有不祥的事情发生，我就调转车头，改一条可能要拥堵两小时的路，宁可迟到，我决不再走这条路。这样一些事情不断发生，我已经无法左右我自己了，我总是见到一个细微的征兆就觉得要出事。”他一边说，手里还在不断地倒腾着那个烟灰缸。
　　心理咨询师看了他很久，突然问了他一个问题：“你小时候是跟谁长大的？”他回答说：“我是跟我奶奶长大的。”

　　第三部分 感悟与超越(11)

　　咨询师就开始跟他聊起遥远的童年，最终揭示了这个心理的秘密。这个秘密令人惊讶，听起来似乎发生在我们每家每户。
　　小孩子不睡觉，老奶奶哄他说：“五分钟之内你要是再不闭上眼睛，狼外婆就来了！”孩子还是没有睡。奶奶说：“三分钟之内，你要是再不睡着的话，大风就把你给卷走了！”孩子还是没有睡。奶奶说：“一分钟以后，妖精就出来了！”
　　小孩因为害怕，睡不着也得闭着眼睛，而闭着眼睛的时候，他就一直在想着，这些狼外婆和妖精来了会怎么样？
　　咨询师说，就是由于我们大家司空见惯的这种哄孩子睡觉的方式，可能使那种特别敏感的孩子在某种机遇下会得上这种强迫症。
　　当时，咨询师突然问小伙子：“你手里倒着这个烟灰缸，这是一种仪式。你告诉我，你现在心里有什么预感？”听了这话，小伙子突然就停住了，说：“对啊，你说了我才明白，我现在觉得我妈妈可能要出什么事，我要是不倒腾那个烟灰缸，她就会出事。但是你真说出来，我就觉得没事了。”
　　心理疾病的治疗远远不是这么一句话就能完成的，这往往是一件很痛苦的事情。这是因为心理上的残疾，不像身体上的残疾这么容易被人看见。这种残疾有可能是在某一个偶然的情况下自己犯的一个错误，也有可能是在某种时刻自己不经意地受到的一个打击，从此不知不觉就积淀下一种毛病。
　　在某种意义上讲，心理疾病的治疗更多地要靠自己，真正看见自己真正的缺失。自己成为自己的心理医生。
　　庄子告诉我们，在天地之间，如果一个人真地顺应生命形态，那么首先把这些个遗憾和残缺都接受下来吧，不要委屈，不要较劲，而想的是怎么样改良它，能让自己更好。翻开《庄子》，从他第一篇《逍遥游》开始，到他所列举的凡此种种这些人，一直贯穿着一个核心的思想，那就是大与小的区别。大与小绝不是好看与难看之分，真正的外在形态与内心境界有时候相去甚远。
　　庄子告诉我们，这些表面看起来稀奇古怪的甚至是形貌恐怖的人，他们的内心有一种大境界，是我们这些健全人不能比拟的。有些人，可能由于自己的健全、机敏、矫健，反而使自己受制于心。
　　看庄子的文章，有时会觉得无边无际，他描述出来的一切奇思异想都超乎我们的生活经验之外。但是，如果换一个角度，从内心来看，我们还是可以对应上庄子所描写的一个又一个形象的。
　　我们到底有哪些隐疾？我们到底有什么样的心理障碍？我们到底有什么童年的阴影？我们到底有什么人生的缺憾？
　　这一切一切是不是都像庄子所描述的这些人呢？而这些人以其德行的超越，是不是会给我们一种启发？给我们一种勉励？给我们一些参照？
　　有一句名言说得好：这个世界上无所谓垃圾和废物，所谓废物，只是放错了地方的财富。有很多财富无非是放错了地方。李白说“天生我材必有用”，大材大用，小材小用，有用和无用之间，只不过是看你自己生命的质地和你所处的环境之间是一种什么样的匹配。

　　第三部分 感悟与超越(12)

　　庄子给我们指出，每一个人都应该保有一颗平常心。无论他是后天受刑罚的，还是先天残疾的，无论是肢体上残疾了，还是智力上有缺憾，他们都是我们的一面镜子。
　　我们没有在他们的残缺里面照出健全，反而在我们自己的健全中照出了残缺。这种残缺靠心智可以补足，靠精神与天地之间的遨游可以去完善，这大概就是庄子对于我们今天的人们一种最好的启发。在这种启发中，我们可以抵达他那种天地共往共来的逍遥境界。
　　庄子一直在提醒我们，怎么样可以不流于俗呢？首先要认清你内心的愿望，你真正在以你自己生命的方式善待你自己吗？
　　在今天这样一个媒体充分发达的时代里，流行的标准是很可怕的。流行是一种势力，流行是一种洗脑。流行可以告诉你，它未必是好的，但是你必须要从众。
　　我们往往有一个概念的混同，就是，流行就是时尚。但是，时尚有的时候是少数人的一种趣味，而流行有时候像流感一样，它只标志着一种数量，并不代表着品质上的更高级。
　　在今天这个时代，我们也许比庄子的时代更需要内心的火眼金睛，更需要常常反省，更需要摆脱外在的标准和评价来判断自己的能力。
　　只有确立了这一切，以自己的清明理性去善待他人，善待朋友，善待子女，才能够做到对人对己的真正的尊重，认清每一个人的价值取向，理解每一个年龄段的生活方式，按照他本来的样子，让他发挥到最好。
　　如果我们站在当下，来阅读庄子那一个又一个环环相扣的寓言故事，来解读其中的奥秘，那么，我们都会拥有一双灵魂的眼睛，都会拥有一把庖丁的利刃，我们可以看破世间的是是非非，最终获得一份清明的理性，而完成自己独一无二的人生。

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《游园惊梦》

 

深情之美

细腻婉转的深情之美

　　现代社会相比于昆曲诞生的时代，物质上不知丰富了多少，文明的发达程度也是不可同日而语，但是我们的情感一定比那时候更细致更深邃了吗？我们的情怀一定比那时候更宽广更高远了吗？昆曲能有多深的情？这种深情今天在我们的心里还有多大的触动？抑或只是被今人看作一段笑谈？

　　还是从戏说起吧。《玉簪记》中的《琴挑》是一出著名的折子戏，书生潘必正赶考落第，一时羞于回家，暂时寄宿于姑姑所在的女贞观中。一个朗朗月夜，他隐隐听到一阵琴声，循声而去，发现原来是小道姑陈妙常正在操琴。就是因为一曲琴音系起了他们的情丝,二人于琴声中互通心意，以琴探情。

　　深情,不仅有程度之深，还要有程度之细。昆曲的情是细腻婉转而能够纤毫毕现的一种情趣，这样的情铺展起来是从容不迫的。

　　时下的流行歌曲，生生死死不少见，但是从容不迫很少见。也就是说，今天的情已经少了那样一种静听苹果花开、细数桂花声落的细致的心境。

　　《琴挑》发生在一个“月明云淡露华浓”的宁静美好的夜晚，可是书生潘必正却“欹枕愁听四壁蛩”，心绪零乱，难以入眠。寒蛩的鸣声使愁情愈深，仿佛“伤秋宋玉赋西风, 落叶惊残梦”。一片落叶，在这样一个静谧的月夜翩然落下，竟然可以惊断愁人的残梦！当今的人们还有这样的细腻婉转吗？一个人的深情也许是在爱情中被激发出来，但那深情的种子却早已隐埋于他的内心深处，哪怕只有一片落叶，都能使他对当年宋玉之悲有所感悟。

　　潘必正上场的时候，怀着一种惆怅。一个人走在月光之下，闲步芳尘，细数落叶，毫无期待。但是，蓦然传来的一阵琴声打破了这种宁静。小道姑陈妙常抱着琴登场了！

　　残荷时节，秋风乍起，想到连日来俗事缠绕，却无人可以倾诉，陈妙常只好把自己的一腔心事全然寄托于琴上。此时，屋外“粉墙花影自重重，帘卷残荷水殿风”，四周一片寂静，陈妙常焚香静坐，以琴抒怀。

　　古人不论弹琴还是听琴，关注更多的往往不是弹拨技巧，而是弦外之音，也就是弹奏者的情怀、心境。在中国古典文学中，有不少关于琴音透露心声的描写。甚至在最通俗的武侠小说中，也时常会写到琴曲，有时候小说中的人物能从琴曲中听出一个人的杀气或忧怀。懂琴的人，弹一支曲子就如同我们今天写一篇日记，将自己的一腔心事全然托付，为自己的情怀找一个安顿之所。

　　抱着这样的一种心情，陈妙常开始弹她的曲子，弹她的心事。嘹呖的琴声恰被潘必正听到了，他初以为是天外仙音，但细思忖又像是临院的乐声随风飘过。他静下心来，驻足细听，忍不住赞道：“妙啊！”“听凄凄楚楚那声中，谁家月夜琴三弄？细数离情曲未终。”细心的潘必正一下听出弹琴人的心中是有幽怨的。这就是我们所说的“知音”，不用语言的交流，便可听出琴声中的高山与流水。

  
  
梦幻之美(1)

 

  
  

梦幻中，前世今生的冥定都在电光石火的一望之间

　　昆曲中，究竟有什么样的梦幻能够让我们蓦然心惊？在梦幻里面，我们究竟能触摸到什么？它在我们今天的生活中还有意味吗？谈昆曲，我们就从它的“梦”说起。

　　大家可能都听说过《牡丹亭》，因为在最近这几年中，青春版、厅堂版的《牡丹亭》演出了很多次；大家可能也知道杜丽娘，这样一个美丽的太守之女，她的生死缘起都因为一个梦。其实，她做梦的地方并不远，就在她家的后花园。杜丽娘长到十六岁，竟然从来没有去过自己家的后花园，因为父母对她管教甚严，除了让她勤习女工，又请来一个腐儒陈最良教她读书。

　　但是，就在这一年的春天，杜丽娘读着“关关雎鸠”，“没乱里春情难遣，蓦地里怀人幽怨”，她的青春突然间觉醒了。这样的一怀愁绪去哪里打发呢？小丫鬟春香告诉她：咱们自己家就有一个大园子，去看看吧。这一去，杜丽娘才猛然惊觉，就在几步之遥的自己家的后花园中，这一片春光，已经对她闭锁了十几年！她不禁叹道：“不到园林，怎知春色如许？”

　　其实，人人心里都掩映着一片园林，无非被一扇无形的门遮挡着。如果你真的推开这扇门，虽然那可能是一扇吱吱呀呀的门，你好久没来过了，但是你只要打开一道缝，一眼望去，你便会看到许多以前不曾留意的东西，许多真正契合于内心的东西，许多属于梦想的东西。

　　说到这儿，不由地想起我们今天的生活。大家工作总是很忙，总是有太多太多的事要做。对于很多人来说，做梦成了奢侈的事情。睡觉是为了休息，不是用来做梦的。当你刚要入梦，或者当一个梦刚刚开始的时候，闹钟响了，该上班了！我们都很羡慕的一种幸福，就是能够睡到自然醒。

　　在网络上，还有一个提法叫做“慢活”。慢活是一种什么样的生活方式？它是指我们每天可以做一些从容舒缓的运动，比如说打打太极拳，练练瑜伽；过一过环保的生活，能够节约能源，能够有大段悠闲的时间与家人、与朋友分享。所有这些健康从容的生活方式就是慢活。但是慢活似乎离我们越来越远了。人不慢下来，怎么能看见自己呢？不从容怎么来得及做梦呢？这就是杜丽娘说的：“不到园林，怎知春色如许？”

　　在这样一个春天，杜丽娘看到了什么？她说：“袅晴丝吹来闲庭院，摇漾春如线。”觉得难懂吗？其实在上个世纪八十年代，很多人都读过朦胧诗，汤显祖写的不正是朦胧诗么？春天啊是袅袅地吹来，摇漾得像细细的若有若无的线一样。只有这样细细的线缭绕于心，才会勾起那些剪不断、理还乱、丝丝缕缕的心愁。面对如许美丽的春光，杜丽娘想：我是一个什么样的生命呢？于是，她似不经意地瞥了一眼菱花镜，一下照见自己的容颜。仅这一瞥，已然害得她心慌意乱，嗔怪菱花镜“偷人半面”，羞答答地把如云青髻都弄偏了。此时，杜丽娘更加犹豫不决，“步香闺怎便把全身现”，我能走出去吗？我将要看见的究竟是春光还是自己呢？自己一直关闭着的生命在这样一个万物复苏的时节，能遇见什么样的愁绪和心事呢？这时候的杜丽娘并不知道有一个梦幻在等着她，她不知道自己的心会惊断在这个梦里，甚至会把自己的青春、性命全搭进去，而且是那么无怨无悔、心甘情愿！此时的她，即使往外走一步都是那么迟疑！

  
  
梦幻之美(2)

 

  
　　小春香对她说，小姐，你多么漂亮啊！你看你头上“艳晶晶花簪八宝”，你看你“翠生生出落的裙衫儿茜”，多么光彩照人啊！杜丽娘说，我“一生儿爱好是天然”啊！追求这种完美、这种纤细、这种美丽到一种至美的境地，这就是我的天性。

　　主仆二人边走边说，已经走入了园子。接下来的，就是杜丽娘那个著名的唱段，她唱道：“原来姹紫嫣红开遍，似这般都付与断井颓垣。良辰美景奈何天，便赏心乐事谁家院！”可能有好多朋友对昆曲的了解就是自这四句开始的，我还记得自己当年就是读中学时第一次在课本中读到了这几句话。

　　这几句又是什么意思呢？“姹紫嫣红开遍”，在春天里并不稀奇，我们都看得见，但让人心惊的是，“都付与断井颓垣”。中国文学中有一种对比反差的写法，“以乐景写哀，以哀景写乐，一倍增其哀乐”。这样的姹紫嫣红、春光明媚，却无人欣赏，陪伴它的只有断井颓垣。这般情景，不正像这样一个美丽的青春少女被闭锁深闺吗？一个年轻蓬勃的生命在种种礼教的束缚中，在她那种家庭教育的压抑下，她的心里有一种格外的激情和哀怨。于是，杜丽娘眼中的这个春天，在颓败的映衬下显得格外惊心！

　　也许，今天的人们会问：这些于我们有什么意义呢？事实上，我时常见到自己的学生毕业后，不少都做了精明能干的白领，坐进了写字楼，工作环境都很好，穿着很漂亮的衣裙，画着很时尚的妆容，可是也不得不每天披星戴月，为这份工作全然忘我地奔波忙碌。这不是一片姹紫嫣红付与另一种意义上的断井颓垣吗？我们还有时间在心里寻梦吗？所以杜丽娘要哀叹“良辰美景奈何天”——就算是良辰美景，又与我何干？就算是赏心乐事，它能被我的生命所拥有吗？

　　今天，是一个更为繁盛的物质世界。在今天的世界中，我们不缺乏各式各样的物质，各式各样的享乐，但是我们自己的生命能够真正拥有的那种从容的、笃定的、淡然的内心感受又有多少呢？

　　杜丽娘说，看看眼前的风景吧，“朝飞暮卷，云霞翠轩，雨丝风片，烟波画船，锦屏人忒看的这韶光贱”！时光一天一天流过，清晨，朝霞喷薄而出，黄昏，晚霞在一片暮霭中淡去，一切都在云蒸霞蔚之中，雨是丝丝缕缕地来，烟是一片一片地吹……所有的这一切就是“韶光”。但是韶光在这样一个被锦绣屏风遮着的佳人眼中似乎又很平常，因为它跟自己的生命没有关系。“遍青山，啼红了杜鹃，那荼外烟丝醉软”，春光无限，然而在她看来，春天总要抛人远的，牡丹花虽然繁盛，终归也要凋零，自己的生命又有多少能握在手里呢？于是，杜丽娘说，罢了，就算“赏遍了十二亭台是枉然”，这样的一个春天“观之不足由他缱”，我不看了，回去罢。在心意寥落间，杜丽娘回房去了。人虽回到房中，心里的牵挂却转而更深，那样的一种缭乱愁绪让她渐渐入梦，这就是《牡丹亭》里最著名的《惊梦》。

　　梦幻中，我们究竟能够触摸到什么呢？往往是那些自己在有意识的时候不敢承认也想不明白的隐秘的欢喜和忧伤，是自己心中那个真挚的愿望。这些愿望在现实中是被抑制的，我们腾不出心来思想，即便想了之后也只能淡淡地苦笑，因为它往往很难实现。

  
  
梦幻之美(3)

 

  
　　但是，梦实在是太勇敢了，太守的女儿杜丽娘，入梦去竟然见到了一个素昧平生的书生。书生柳梦梅，擎着柳枝，缓缓走来。杜丽娘也被花神引着倒退出场。一生一旦，两个人寻寻觅觅，在这苍茫世界上，不经意间撞在一起，回头看时，前世今生的冥定都在电光石火这一望之间。

  
  
悲壮之美(1)

 

  
  

豪迈壮阔的悲壮之美

　　梦幻和深情，是那样一种绵渺、精致和从容不迫的过程，细腻的情愫于水磨腔中飘荡，生旦之间秋波流转，意有所属。这，似乎已经是我们习惯的昆曲的情调了，何来悲壮呢？我们一向认为昆曲就应当是纤细的、婉转的，它能够承载悲壮么？

　　昆曲的发展时间很漫长，从明代一直到清末，它的流派分支形成了自己鲜明的特色。比如说，南方的昆曲与北方的昆曲在整体气质上就有很大的区别，北方的昆曲中有大量的折子戏都表现了一种悲壮之美。总有一些历史的瞬间，如同马踏飞燕，是呼之欲出的。一段历史当它可能被戏剧化地写意为一个瞬间的时候，就会有太多的沧桑与感慨在舞台上迸发出来，它对人心的激荡绝不弱于那些深情，绝不亚于那些梦幻。

　　不少戏剧作品把一代兴亡系于一个舞台之上，一些非常剧烈的戏剧冲突往往就凝固在一个折子中。这类戏，我们称为“家国戏”。谈到家国戏，大家最熟知的恐怕要算三国戏了。比如《关大王单刀赴会》，就不只是昆曲的戏码，在京剧中、在其他的剧种中都有。但是，昆曲的《刀会》有自己特别的雄阔之美。

　　关羽应鲁肃的邀请去往东吴，带着周仓单刀赴会。他明知道鲁肃用意不善，旨在要回荆州，但还是只带一把青龙偃月刀、几个随从，孤身独往。关大王，红脸绿袍，出场，登船，当看到大江东去的时候，他的心中激荡着怎样的风云气概！他看到的不只是江景，更是一部历史。关羽登船之后，船行江中，江水的浮动、江景的变换都体现在演员身上。演员身形起伏之间的配合，会让你一瞬间看到舞台整个摇动起来，我们仿佛真的看到了水涌山叠，波涛滚滚。

　　这就是昆曲的神奇，它不仅仅能够表现精致的细节，打动人心，它也可以表现浩瀚的气魄，穷尽山河。

　　“大江东去，浪千叠，趁西风驾着这小舟一叶。才离了九重龙凤阙，早来探千丈虎狼穴”。就在这一路上，“大丈夫心烈，觑着那单刀会赛村社”。短短一段唱，蕴含了多少兴亡感慨啊！“大江东去，浪千叠”，穿行在波涛中的有什么呢？有光阴，有岁月，有兴亡。我们看到的是一个人在历史长河中的渺小和历史的永恒，看到的是历史中偶然的机缘和那些必然的沧桑。“趁西风驾着这小舟一叶”，天地浩渺与孤帆小舟形成强烈对比，这是一个坐标系，表达的是一种文人情怀，古往今来有多少中国文人在写诗词的时候，都是把自己和天地比附在一起。杜甫说：“江汉思归客，乾坤一腐儒。”广阔天地之间有一个小小的儒生，自己虽然是这样的微不足道，却身在草野，心忧社稷。杜甫还说：“飘飘何所似？天地一沙鸥。”水天空阔，沙鸥飘零，人似沙鸥，转徙江湖。张孝祥的《念奴娇·过洞庭》说：“洞庭青草，近中秋、更无一点风色。玉鉴琼田三万顷，着我扁舟一叶。”阔大的水面上，一叶扁舟与汪洋大湖形成对比，显露出的，依然是“小”“大”之间的悬差，个人生命的短暂和历史的永恒之间的悬差。所以英雄关羽，身处激流，面对历史所激荡起来的豪迈情怀，让他可以将这场单刀赴会看做是去参加乡村的社火集会，如同游乐。

  
  
悲壮之美(2)

 

  
　　但这个时候，如果说他仅仅是豪迈壮阔，那是不够的。一个真正英雄的情怀中，永远都有着悲悯，换言之，壮怀一定是与悲情相连的。所以，当他看见“依旧的水涌山叠”时，他呼唤着一些名字，“好一个年少的周郎恁在何处也？不觉的灰飞烟灭。可怜黄盖暗伤嗟，破曹樯橹恰又早一时绝。只这鏖兵江水犹然热，好教俺心惨切。”滚滚江水令他想起了二十年前的赤壁之战。那一场争战，将这些辉煌的名字镌刻在青史中，但今天面对流水浩荡，他们在哪里呢？周郎何在？黄盖何在？破曹的樯橹已经灰飞烟灭了，到今天留下的是什么？所以当周仓感叹：“好水啊好水！”关羽却说：“这不是水。这是二十年流不尽的英雄血！”浩荡长江，英雄血泪，这就是昆曲中的家国悲壮。

　　我们都熟悉三国中的故事，其中写了那么多起伏跌宕的情节，写了那么多的历史过往，但是它在文人心中激荡起来的是什么呢？唯有一片苍茫而已。也许在历史中，谁得天下，谁失天下，才是大家真正关注的结果；但是对文人来讲，不以成败论英雄。

　　真正的英雄不是一个职业，不是一个名分，而是一种情怀。英雄，可以成、可以败，但他的情怀一定是且悲且壮，有对历史的沉静的投入与内心的反省。

　　关公不正是如此么？他站在船上，满眼江景激起他胸中的古今沧桑。中国诗词的审美有一个特征，即以空间写时间。举例来说，昆明大观楼的长联，上联起首是“五百里滇池奔来眼底”，下联起首则是“数千年往事注到心头”。唐代的张若虚说“人生代代无穷已，江月年年只相似”。当你看到浩荡江水的时候，一定有几千年的沧桑从水中流过。这也就是为什么曹操写《观沧海》，写他看到的是“日月之行，若出其中。星汉灿烂，若出其里”。他观的真是沧海吗？他看到的是沧海桑田之间日月的轮转变换，一个时代的兴，一个时代的亡，所有这些磅礴悲壮都在沧海之中了。所以悲壮的戏一定有战争吗？一定要有战争之后的成败吗？不然。

　　《刀会》的演出，同样要表现出一种雄阔的气魄。关羽见到鲁肃之后，他进帐卸袍，绿靠出场。当双方的话题集中到了荆州之事上，我们才会发觉关羽已经陷于鲁肃的安排之下，观者的紧张情绪才被完全调动起来。而在此之前，戏里的表演是从容的，一切都很淡然。关羽刚出场时那一腔悲壮忧伤是有所掩抑的，他的英雄怀抱是含蓄内敛的，从他的脸上看不出过分的急切。他吩咐将船帆放下，缓慢行船以观江景。试想一下，这是何等情怀？孤身去赴一场来意不善的宴饮，普通人考虑的会是那个地方有没有伏兵？人家提什么要求？还能不能活着回来？当一个人心中有这么多忐忑的时候，还顾得上观景吗？当一个人赶着去考试，或者要去谈一笔生意，当他有一个十分明确并急于达到的目标的时候，他还有心观景吗？有一个词叫做“威而不怒”，一个形象威严的英雄，不一定是眼中精光四射，高调激昂的。相反，当一个人心中焦虑时，反倒会四处张望，试图为自己找到一个安定的依据。关羽一开始就没有把此行的目的作为最终的目标，他把自己心绪的涵养看成是必须尊重的一件事。所以他让船慢行，他要观赏江景，水涌山叠，是涌动在他心中的风浪。真正的大英雄是不动声色的。

  
  
悲壮之美(3)

 

  
　　在这里我们还要说一说昆曲的行当。为什么《刀会》会体现出如许正气，能给观众带来如许震撼？这与关羽的扮相是有关系的。戏曲舞台上，关羽的红脸扮相与曹操的白脸扮相久已深入人心。中国人的审美很有意思，历史中的成与败跟道德中的评价往往是不一致的。历史上的曹操是魏武帝，他创建了曹魏政权，对于结束乱世实现统一无疑是有很大贡献的。而在民间的传说中，曹操却是大奸大恶的代表，正义的化身永远是他的对手刘备、关羽、张飞、诸葛亮。

　　红脸的关公和白脸的曹操，都属于净这个行当。早期昆曲有正净、副净之分，至清代，正净称“大面”，副净则分为“白面”、“邋遢白面”。

  
  
苍凉之美(1)

 

  
  

无奈深远的苍凉之美

 ; ; ; ;苍凉是一种复杂的人生感受。同是悲情，悲壮是高昂的，激扬慷慨；苍凉是无奈的，而余韵深远。苍凉能够唤起我们一种辗转于心、不绝如缕的激荡，就在于它表现出来的是命运深处的一种无奈。

　　苍凉有时候是一个生命的，有时候是一段历史的，有时候是一种文化的。它是将很多美好的东西、有价值的东西毁灭了给人看，而这种价值的破灭酿成了悲剧的产生。在戏剧中，最高的审美范畴是悲剧。苍凉，实际上是人在历史中与命运相抗衡之后得到的一个无奈而又不甘的结果。

　　在昆曲舞台上，苍凉同样可以表现为一种美丽，让人魂牵梦萦。苍凉为什么也可以是一种美呢？因为它不是让人裹挟其中不可挣脱，而是让人超越、玩味，从而展现出我们人生中那样一种细腻委婉的情致。

　　李开先的《宝剑记》是明代传奇中出现较早、影响较大的一部戏曲代表作品。《宝剑记》中的《夜奔》一出至今仍频现于昆曲的舞台上。《夜奔》一出中的林冲跟小说《水浒传》中的林冲已经有了很大的不同，经过作者的再创造与戏曲艺人的世代打磨，林冲不再是软弱的禁军教头，而被塑造成仗义执言、永不妥协的英雄人物。他曾两次奏本弹劾高俅、童贯等权奸，揭露他们专权用事、败坏朝政、结党营私、祸国殃民的罪恶行径，也因此导致了高俅等人对他的不断迫害。高俅对林冲的陷害可以说是一而再，再而三，一直逼到他走投无路。从他误入白虎堂被问成死罪，到发配沧州被派去看管草料场，高俅始终不肯放过他。野猪林中，获鲁智深搭救，林冲幸免于难。继而高俅又派了陆谦等人追杀，逼得林冲大闹山神庙，手刃了陆谦等人。草料场被烧，显然已经没有归途，林冲拿着柴进给他的书信，终于投奔梁山而去。

　　《夜奔》中的苍凉，不仅仅是一个英雄在人生的路上已经无可选择，更重要的是他的价值观不得不面临巨大的挑战。

　　作为八十万禁军教头的林冲，他受的教育使他认可朝廷，忠于君主，希望在朝廷里面为君主效力，为百姓做事，但是这个时候他却不得不去投奔被朝廷视作流寇啸聚之所的水泊梁山。林冲怎么能甘心呢？但是除了水泊梁山，他又能往何处去呢？

　　因为不敢白天外出，林冲趁着沉沉夜色急忙赶路。“数尽更筹，听残银漏，逃秦寇。好，好教俺有国难投，哪答儿相求救？”前途未卜，后有追兵，有谁能来救他呢？“哪答儿”是“哪里”的意思。这里需要提及一点，有些文人在传奇创作中受元杂剧影响，始终追求“本色”“当行”，因而一些明清传奇保留了不少元代的口语词汇，像明代的《牡丹亭》、清代的《长生殿》中，这样的情况都不少见：杜丽娘“寻梦”时说：“那一答可是湖山石边？这一答是牡丹亭畔……”，唐明皇“哭像”时说：“兀的不痛煞人也么哥，兀的不苦煞人也么哥”，这些都是元杂剧中常见的语汇。所以在昆曲里我们可以发现，一方面它的文词极其风雅，婉转蕴藉，另一方面又掺杂着很多口语的痕迹，鲜活而生动。

　　继续看“夜奔”的林冲。月暗云迷，山路崎岖，实在是难以前行了，隐隐约约似乎前方有个村庄，于是他打算看看是否可以投宿休息一下。谁知来到近前才发现，那不是村庄，而是座古庙。心中忐忑的林冲不自觉地要进去拜一拜神灵。进得庙来，连连赶路的林冲困乏已极，打算在庙里小睡一会。可刚刚入睡，就梦到身后官兵追赶甚紧，惊得立时从梦中醒来，吓出一身冷汗，于是打开庙门，甩开大步，直奔梁山而去。

  
  
苍凉之美(2)

 

  
　　此时的林冲显得是那样的无助：“按龙泉血泪洒征袍”，就算他手握龙泉宝剑又如何呢？一生的抱负未曾施展，倒落得如此下场，堂堂大丈夫也忍不住要泪洒征袍了。“恨天涯一身流落”，“急走忙逃，顾不得忠和孝”，这正是他内心强烈的价值观的冲突。从忠上来讲，林冲背叛了他所信仰的朝廷；从孝上来讲，他顾不上老母在堂无依无靠，自己逃亡在外。此时他心中牵绊的还不是自己的性命，而是对这种价值的背叛，这是让他更难以忍受的。他“实指望封侯万里班超”，却不料“生逼做叛国红巾，做了背主黄巢”，在他看来，自己现在已经与历史上那些造反的草寇没有什么区别了。当然，《宝剑记》中的林冲带有一定的阶级局限性，但反过来说，这也真实地反映了明初士大夫阶层的价值观。当一个人在信仰上、价值上被彻底颠覆之后，他的内心要忍受着极度的煎熬。所以在林冲的心中会有一份不舍，他暗下决心，这一去要“博得个斗转天回”，最终目的还是要回来一雪前耻。对一个英雄来讲，名节比他的生命更重要。

　　林冲一身黑衣、紧束着腰带走在宁静的黑夜之中，但他的心并不宁静。他想到了自己的亲人，“望家乡，去路遥。想母妻，将谁靠”？英雄也是凡人，也有肩负的家庭责任，他自己尚是吉凶不可知，母亲和妻子更是生死难料！想到这里，不由得他一身冷汗，“……汗津津，身上似汤浇，急煎煎，心内似火烧”。这也是一种苍凉，一个英雄在失落的时候、无能为力的时候表现出来的苍凉。

　　在空旷的舞台上，昆曲演员连唱带做，要将林冲的内心活动全部外化。所谓“男怕《夜奔》”，怕的就是这一番从心力到体力上的全神贯注，怕的就是要用这番唱、做使观众看到林冲走过的逃亡之路的同时也看到他的心路历程：“怀揣着雪刃刀”，深夜疾行，“急走羊肠去路遥”。 可以想象，天上星月昏暗，手中不敢有灯笼，借着微弱的星光走在羊肠道上，每行进一步都是那么艰难。他看到的是“一霎时云迷雾罩”，这番景象不只是他看到的现实景况，更是他心中愁云不解的深层映照。他还看到“疏喇喇风吹叶落”，只有在落叶时节人们才会感受到生命的芳华已过，葱茏繁茂不再。林冲走在落叶时节，也正是英雄落难的时节。伴随着凄凉景象，他又听到了“震山林声声虎啸，又听得哀哀猿叫”，如果说虎啸还只是让人心惊，那哀哀的猿啼则令人潸然泪下。此时又忽见“乌鸦阵阵起松梢”，鸦声阵阵，再伴着“数声残角断渔樵”，一个被逼得仓惶逃命的英雄，所见所闻尽是凄凉，他内心的悲怆可想而知。大段唱词营造出来的氛围，再加上他奔走在崎岖山路上的繁复身段，把一个内心备受煎熬的英雄形象凸显出来了。

　　林冲这样的失路之悲，虽然不是每个人都经历过，但苍凉却是一种永恒的情绪。每一个人行走在人生的路上，都为着自己的梦想而来，总有一些瞬间是那样的无助与无奈，也许没有像林冲这样的深仇大恨，也许没有经历这种价值的幻灭与折磨，但是总会有人力不敌外力的境遇，有不能够扭转命运的时候。

　　当你面对着一个必须接受的结果，无助交织着无奈，凄凉隐忍着不甘，但又只有接受，这就是苍凉。《夜奔》这出戏之所以具有恒久的艺术生命力，根本原因就在于它表现出了人类面临的恒久的困境。

  
  
苍凉之美(3)

 

  
　　苍凉不同于悲壮，悲壮往往还让人有抗争的意志，苍凉之时尽管也有抗争，但更多的是接受。林冲没有选择，即使在这条唯一的路上，他身后还有人紧紧追杀。“夜奔”是一个人的搏杀，这种搏杀是属于内心的。“专心投水浒，回首望天朝”，十个字写尽了他的内心争斗。林冲一步三回头，是那样的不舍，他不舍的绝不只是一个“八十万禁军教头”的职位，而更多的是他曾经的信仰，他怎么能甘心做一个草寇呢？水泊梁山越来越近，心中的梦越来越远，这就是一个英雄内心的厮杀。英雄，他的气概也许并不体现在辉煌的成功之时，在他失落之际，反而可以体现得更充分。

　　一个人灵魂的挣扎有时候是被机遇所左右的，而一个王朝的挣扎则或是代表了历史的选择。

　　《长生殿》是一部至情的苍凉大戏。作者洪昇曾说，“棠村相国尝称予是剧乃一部闹热《牡丹亭》，世以为知言”。《牡丹亭》将生和旦之间的情爱写得冷冷清清，而《长生殿》则是帝王妃子、轰轰烈烈、天上人间，排场颇大。但它们在写情这一点上是共通的。能够真情相伴直至永生，世间本来少有，更何况是帝王之家？《长生殿》写的却就是这种真情至性。真情往往最后会不免苍凉，执著最终只为一个信念，而不为一个结果。《长生殿》里的帝王妃子，原本是那样恩恩爱爱，和和美美。但是，安史乱起，一夕之间杨妃被赐死马嵬坡下，只剩下唐明皇一人继续在蜀道上行进，《闻铃》的苍凉由此而起。“万里巡行，多少凄凉途路情”，窗外雨声和着檐下的铃铛随风作响，雨声、铃声滴滴答答敲击在不眠人的心里。唐明皇想起昨日的繁华与欢乐，想起愿与自己终生执手的杨贵妃，如今都在哪里？此时夜雨闻铃，听到的“一点一滴又一声”，是“和愁人血泪交相迸”！他心中的忧愁化成血化成泪一起迸发出来。

　　《闻铃》之后的《迎像哭像》同样也展现了一种苍凉之美。当逃难终于结束，唐明皇看到“蜀江水碧蜀山青”，他心中难以阻遏的情思随着不绝的江水中绵绵流淌。他一直在回忆马嵬之变，不断自责，简直是羞煞愧煞。他质问自己，“当时若肯将身去抵挡”，未必六军就真敢直犯君王，再说“纵然犯了又何妨”？至少他与杨妃可以在黄泉路上“博得永成双”！事到如今，寡人“独自虽无恙”，安然完好地回来了，但是以后的人生还有什么寄托呢？还有什么情丝呢？什么都没有了！所以想来想去，“只落得泪万行，愁千状”，人间天上，此恨绵绵。一个帝王的爱情同样令人感到了悲凉与无助。

　　事实上，写在史册上的唐玄宗，与写在戏曲里面的唐明皇，在某种意义上，他们不是一个人。唐玄宗是开创了开元盛世的大唐有为君主，而唐明皇多情风流，只存在于文学中。这里的苍凉是以文人之笔借明皇之口写出的对一个王朝的悲慨。其实没有哪个真正的天子会像我们所看到的文人笔下的唐明皇那样痴情，这是一种文人的想象，这是一个盛唐辉煌大梦，是人不甘接受突然之间国败家亡这个事实所引起的一种惆怅情怀。原来，大唐不是永不败落的，绝代佳人也会有香消玉殒的时候，一个完美的王朝就像杨贵妃这样一个完美的女人一样，在瞬间就被颠覆了。这一切是如此残酷地展现在你的眼前。

  
  
诙谐之美(1)

 

  
  

诙谐之美轻盈、幽默而不沉重

　　在昆曲里面，诙谐占了不小的比例。

　　昆曲里的诙谐时常能传递给我们一种生活的态度和人生的智慧。人们都说“不如意事常八九”，当我们遇到困难时，未见得一时半会儿就能解决得圆圆满满，生活里面的大智慧，就在于能够把一个大事情拆解为一个个小细节，再让它化有为无，可以一笑而过。

　　这种手法在昆曲里并不少见。

　　昆曲对于诙谐的展现不单是集中在某一行当的表演中，也不是非要丑角出场的时候才有诙谐，而是在各个行当里，在不同的情节里，都能够抖一个小包袱、卖一个小机关，让大家会心一笑。诙谐之美，有的时候是贯穿于整个演出过程的。

　　《孽海记·下山》就是一出很诙谐的戏。我们曾经提到的《思凡》中的小尼姑色空，刚逃下山便遇到了小和尚本无，《下山》就是从小和尚本无演起的。小和尚本无，与色空的身世有些许相像，在襁褓之中就病病歪歪。父母请了算命先生推算，说他“命犯孤鸾”，活不长久。无可奈何之下，父母将他“舍入空门，奉佛修斋”。随着年龄的增长，小和尚也心事渐多，他想到人生易老，光阴易过，想要回家养起头发，讨个浑家，过一段神仙般的生活。

　　由于角色行当不同，小和尚与小尼姑在表演上的差异很大。《思凡》中小尼姑色空虽然也正值青春年少，憧憬未来的人生，但她是一个俊扮的旦角（色空虽是尼姑，为了扮相上的美丽，被处理成一个带发修行的道姑形象），她的唱念基本上还是要依循常理来表演，而不是诙谐的路数。但是小和尚不同，他是个丑角小花脸，动作都是夸张的，说的话都是口语的、直白的、幽默的，可以毫不遮掩地说出自己的人生理想。

　　小和尚一出场的心理告白，自一开始就营造出了浑然一片的喜剧气氛。他希望自己能逃下山去，“一年二年，养起了头发；三年四年，做起了人家；五年六年，讨一个浑家；七年八年，养一个娃娃”，到了九年十年，小娃娃可以叫自己一声和尚爹爹，想到这里，他高兴得简直是手舞足蹈！他虽也曾有过小小的犹疑不决，但远没有小尼姑那么多的愁思婉转，很快就下了决心，头也不回地逃下山去了。

　　《下山》又被称为《双下山》，因为在本无逃下山的途中与小尼姑色空有一段有趣的相逢。《下山》的曲词比较通俗，有不少民歌的痕迹。一个略带羞涩的旦角和一个天性率真的小丑，两个少年人的相遇，带着一种天生的欢乐，而他们相遇之后的对话就好像是一段民歌的对答。

　　两个人彼此看一看都是年少之人，又都是出家人，觉得很有意思，就用话来互相试探。小和尚先问小尼姑从哪里来，要到哪里去。小尼姑说，自仙桃庵来，回家探母。小和尚说，出家人本来是不顾家的，你怎么说探母呢？小尼姑说，没有办法，母亲卧病在床，必须要回去看看。反过来，小尼姑问小和尚从哪里来，要到哪里去。小和尚说，自碧桃庵来，要下山去抄化。小尼姑说，出家人在山上自食其力，何须抄化？小和尚说，没有办法，师父病了，自己要尽孝心，所以下山抄化。两个人各自撒了一个很圆滑的谎，为自己下山的行径找一个合理的借口，同时又都在试探对方。

  
  
诙谐之美(2)

 

  
　　一番招呼打过，两个人又都装作若无其事，准备各奔前程，所谓“正是相逢不下马，果然各自奔前程”。最有意思的是，两个人最后还要假装一本正经地口称“南无佛，阿弥陀佛”才各自分开了。小和尚一边走一边缩头探脑地看小尼姑，恰被小尼姑看了个正着。小尼姑责问他，既然各走各的，你为什么转回头来瞧我？小和尚说，你那边有一个小和尚走过来，我想指点他一下而已。两个人心下虽恋恋不舍，却第二次装作若无其事地各自分开。这时候小尼姑又忍不住回过身去看小和尚，小和尚看到了也不依不饶，问她，你看我干什么?小尼姑说，你那边来了一个小尼姑，我也怕她不认识路，所以回头看她。两个人第三次装作若无其事地各奔前程。

　　这三小段的来来回回，在叙事上没有情节的推动，但是在情绪上轻松幽默，一波三折。这不同于一般的书面文字叙事。倘若书面文字只是一味的重复，而在情节上没有推进，它可能就会失去对读者的吸引力，但是在舞台上，情趣往往就产生于这样的一种重叠之中。

　　这是一种属于昆曲的奢侈。所谓奢侈，是说它在表演中不一定充满戏剧冲突。一方面，因为昆曲载歌载舞，有太多对手角色之间的配合，会令观者感觉满场生辉；另一方面，昆曲的表演将人物心理活动外化成语言、动作，使所有人都能看到台上人物内心的种种变化与发展，所以有时候它对情绪的展示要胜于情节。

　　戏演到这里，本无与色空二人的试探已经有了结果。小尼姑一边走一边寻思，那个小和尚聪明俊秀，他似乎也有意于自己，前面有一个小小的土地祠，不如进去假装烧香等等他，看他来不来找我。与此同时，小和尚心里也在想着这件事，年少美貌的小尼姑给他留下了深刻的印象。仿佛是心有灵犀一般，小和尚果然进到土地祠去找她。小和尚看到小尼姑打盹睡着了，想趁着她迷迷糊糊似醒非醒的时候喊一声老尼姑来了，看她害不害怕，她若害怕就说明是逃下山来的。哪想到小尼姑是在假寐，趁小和尚不注意，在他背后喊道：“前面有一个老和尚来了！”这下子倒吓坏了小和尚。这就是一个幽默的包袱，是舞台上的诙谐。一丑一旦在分别讲述自己的心理活动给台下的人听，当他们聚到一起，他们的心理活动就会冲突为外在的一个小情节，产生一个小噱头。这种小冲突，轻盈、幽默而不沉重。

　　这一吓的结果，是小和尚的一番心事全部暴露无遗了。一个仙桃庵的尼姑，一个碧桃庵的和尚，两个人坦然相对，突然间明白了一件事：“仙桃也是桃，碧桃也是桃。和尚与尼姑，多是桃之夭夭。”小和尚很风雅地用《诗经》的话答了一句：“你既知‘桃之夭夭’，须知‘其叶蓁蓁’。我和你做个‘之子于归，宜其家人’吧。”虽然小尼姑有些羞恼，但已经表白了心迹的小和尚很高兴，执意要与小尼姑一同下山去做夫妻。小尼姑忸怩着不肯过去，小和尚说，倘有人看见就说我们是夫妻。小尼姑说，哪有光头的夫妻呢？小和尚说，咱们就说从小就是秃子。两个浑然天真的少年男女，嬉笑言谈，看起来是一僧一尼，谈的却又是人间情事，让人更加忍俊不禁。

  
  
诙谐之美(3)

 

  
　　中国传统戏曲中有三小戏之说——小生、小旦、小丑。小戏里并非没有大美。小就有它的轻盈，小就有它的婉转，这种婉转不一定是一往情深，也许就是生活里面一个普通的细节，有时候却如同花朵盛开，突然间绽放出一种情趣。

　　本无与色空两个人相约要去做夫妻。小尼姑说，一个人从庙前过水，一个人从庙后过山，约在夕阳西下的时候到那边再见。小和尚一开始不干，生怕小尼姑诓他，小尼姑再三保证，两个人才达成协议，一个过水，一个过山。接下来，两个人又要在舞台上进行很多虚拟情景的表演，令人看起来更眼花缭乱。小和尚因为要背着小尼姑，所以叼着靴子过河，他戴的那串念珠还要绕着脖子飞转起来，这一造型构成了一幅幽默的、诙谐的、充满了生机的、妙趣盎然的图画，而两个人身段的配合、声腔的配合、心思的配合，包括这两个已经逃出山门的出家人还在不断地念“南无佛阿弥陀佛”，又变成了一个非常幽默诙谐的点。再加上，在这一系列动作的同时，他们还在反复地唱着几句民歌小调般的句子：“男有心来女有心，那怕山高水又深。约定在夕阳西下会，有心人对有心人。”整整一出《下山》，诙谐无处不在，它把我们在日常生活中不太常见到的情形，用一种幽默诙谐的形式传递出来，却又在每一个细节上演得栩栩如生。

　　讲《下山》，必然要谈一谈丑行。丑行中也有精细的划分。小丑，又叫小花脸，也叫三面，扮演的基本上都是生活里面的小人物，地位较低却心地善良。由于他们的地位卑贱，所以生活中遇到的难题比那些达官显贵要多，而这些难题又大都是为生计所迫的小事。小丑无法像戏曲中的官生、巾生、闺门旦之类那样，总要拿出端庄肃穆的态度来，直面问题以求最终的迎刃而解，他们不能一步登天，用经世致用之学去改变生活的大格局，所以这些小人物在面对难题时往往要运用一些小智慧，有时候则想方设法将难题暂时绕开。其实这也是一种人生态度的传递。小丑也有脸谱，他们的鼻梁上有一个白色的小方豆腐块，这一点染代表的是小人物卑微生活里的无边的智慧和聪明。利用这样的一种智慧，他们依然可以获得一种有品质的生活。也许正因为他们具有这种解构难题的能力，才更讨人喜欢。

　　在我们今天的生活里，包括我们看的小说、电视剧中，都可以看到这样的人物，比如说《贫嘴张大民的幸福生活》中的那个张大民。如果在昆曲舞台上，贫嘴的张大民应该就是一个丑角。他是一个在生活中处处遭遇尴尬的人，他的家庭生活拮据，家中弟妹成群，老母有病在身，无钱无房，不得不围着一棵树搭了一间房；他的工作并不顺利，一个下岗的工人，前途未卜。倘若将这些元素一一罗列出来，实在看不出张大民具备了幸福的资本，但是小说却一直围绕着一个核心—他的幸福—去讲述他的生活。事实上，贫嘴也是一种生活态度。张大民的贫嘴化解了不少生活中的困难，遇到事情他能够有另外一种想法，能够有另外一种解决问题的方式。结婚没有房子，他可以围着树搭出房子；床中间有一棵树，他觉得倒很有纪念意义，所以给儿子起名叫小树。这些夸张的细节，让人觉得既出乎想象，但又合乎情理。

  
  
诙谐之美(4)

 

  
　　同理，小丑的幽默、诙谐让人感到可爱，来自于他对生活有一份认真，他愿意投入这个生活。这个生活可能是琐细的，例如《下山》里的小和尚，无非就是想有一个孩子叫他一声和尚爹爹。就仅仅为了这个，他会认真走出一条属于自己的路。应该说，中国的传统戏曲正有这样一种一脉相承的能量，也许戏曲的形式不会影响我们今天的生活，但是会传递一种恒久不变的生活态度。

　　小丑之外，丑行里面还有一类叫做付。付又称二面，因其表演冷隽，阴阳怪气，俗称“冷二面”，是昆曲特有的介于白面与小丑之间的一类角色。付的情况比较复杂，多数情况下，付所扮演的角色会有一点邪恶的心术，人格不是那么高尚，但是也掀不起什么翻天的大浪。有时候付又扮演一些奸刁刻毒而地位较高的反面角色，如《浣纱记》中的伯、《鸣凤记》中的赵文华。偶尔也有比较正直的付，如《南西厢》里的法聪是个滑稽角色，《八义记》中的灵辄是个正面角色。

　　在昆曲的兴起地，丑的念白多以苏白为主，因而对于非吴语地区的观众来说，看昆曲丑戏有一个较大的障碍—念白。如果能够解决语言这个障碍，真正融入到情节中去，往往会看到一些极精彩的亮点。比如说，《鲛绡记》中《写状》一出。《写状》的主要人物讼师贾主文由付来扮演。贾主文一辈子给人写状为生，为了一己之私写过不少昧心的状子，如今年事已高，潜隐在家，假装修行向佛，表示不愿再做缺德生意。此时，富豪刘君玉因央媒为其劣子向沈府求亲遭拒，怀恨在心，设法报复，找上门来。

　　听了刘君玉的讲述，贾主文假意劝刘息讼，陷害别人的事是不能做的，天上的观世音正在对我招手等我上天呢，我要积德行善，怎么能做这种事呢？贾主文假意推托，实则是想多敲银子，在听说刘君玉不惜银钱之后，他立刻表示只要有银两，这个事好说。刘君玉听了贾主文的话偏又卖个关子，说你既是一个积德行善的人，天上的观世音正等着接你，这个事还是算了吧，于是起身要走。两个人一来一往，贾主文的行动虽没有小丑那么夸张，但丑行的诙谐可笑在此时依然表现了出来。由此可见，丑行的诙谐不一定全是为了一个美好的生活愿望，哪怕是为着一个猥琐的心事，在昆曲的舞台上一样也可以表现出它在艺术上的审美性。

　　贾主文给刘君玉出了一个极其恶毒的主意，他说这一状告上，“管教沈、魏两家纵有百万家私，尽化为水，两家骨肉，俱作流民”。当银两在前的时候，他早已顾不得天上正在向他招手的观世音菩萨了。但是另一方面，钱没到自己手中，总是有点不托底，于是贾主文又对刘说，我的状子写得好不好，关键是我能不能看见“这个东西”。刘君玉故意装糊涂，先说不知道“这个东西”是什么东西，最后又说自己也有个毛病，非得要看见这个状子写得好不好，“这个东西”才能拿出来。整整一出戏，两个人各自心怀鬼胎，言里来语里去，不断地相互试探。

　　贾主文和刘君玉都不是生活中的善良之辈，一个心术不正，意图陷害，一个阴险恶毒，见钱眼开。也许有人会问：这样两个人走在一起，他们之间的戏也有审美可言吗？其实这就是昆曲舞台上形形色色的审美中的一种，即把生活中的丑陋、世相人心用一种诙谐的审美方式呈现出来。

  
  
诙谐之美(5)

 

  
　　小丑的声音圆脆，态度幽默，动作夸张，令人觉得他们天生是带着诙谐元素的。但事实上，诙谐不仅仅止于小丑行，有的时候生旦相对，他们的身上也会有诙谐的因子，引人发笑。明人汪廷讷的《狮吼记》有两出非常著名的昆曲折子戏《梳妆》和《跪池》，虽是生旦戏，却也同样诙谐幽默。

　　宋代文人陈季常娶妻柳氏，柳氏生性悍妒，把丈夫看得很紧，陈季常又是一个惧内之人，由此引出了一部舞台上的喜剧。“妻管严”在我们今天的生活中并不少见，也时常成为大家逗笑的对象，这是生活里面一种诙谐的潜质。而这种取笑放大在戏曲舞台上就变成了喜剧情节。

　　惧内的陈季常私下里也会唉声叹气，叹自己怎么娶了这样一个妒妇，苦日子无尽无休。但是叹归叹，一看见妻子，他又立刻迎上前去一个劲儿地阿谀奉承，夸赞娘子意态慵懒，美如西施，准备好镜台犀梳，小心伺候娘子梳妆。前一刻还在感叹怨愤，后一刻则百般殷勤，这本身就幽默十足，观众自然会心一笑。陈季常称赞镜子里的娘子丰采翩翩，如同对门的张家媳妇。谁知这样一句不经意的话就惹恼了妻子，她硬指陈季常心中必是有张家媳妇才会说出这样的话来。为了岔过话题，陈季常取出一把折扇为娘子扇风。柳氏见扇面精致，又怀疑这扇子是个风流定情之物。陈季常赶忙解释说是小朋友送的，柳氏步步紧逼，你说小朋友，这个小朋友多大年纪？陈季常答得含含混混，柳氏一下子就将扇子撕破了。从一早起到现在，没有多大功夫，已经闹了好几场。

　　正在此时，偏偏添乱的人又来了，陈季常的好友苏东坡派人来约他同去游春。陈季常战战兢兢出来接待，嘱咐对方说话小声，谁知席间有琴操坐陪的话偏偏又被柳氏听见了。柳氏盘问陈季常，他辩解说人家说的是他的名字陈慥而不是什么琴操。柳氏不肯相信丈夫的辩解。陈季常再三保证游春时一定无妓，倘若有妓，甘心受责。于是柳氏让他去隔壁借打人的竹篦来备用。陈季常觉得有失颜面，不愿去借，柳氏便取来自家的一根藜杖，以备责罚丈夫之用。即将出门之际，陈季常还在与娘子就如果犯错要受打几下之事讨价还价，实在令人觉得可笑可叹。柳氏说如果有妓同行，要打他一百藜杖。陈季常虽然心中不免害怕，但享乐当前，他还是决定且顾眼下，挨打的事回来再说，这就为后续情节的发展埋下了一个幽默的噱头。事实上，《梳妆》只是一个引子，为后面陈季常与柳氏的更大冲突埋下了一个伏笔。

　　游春之后，陈季常回到家中。柳氏派出去刺探的苍头也回来了。柳氏听说果然席间有妓，心下异常恼火。陈季常虽想抵死不认，无奈证据确凿，只得都承认了。柳氏虽免了他的打，但罚他跪在家中的池塘边思过。

　　巾生饰演的陈季常本应是个风流倜傥、儒雅蕴藉、满腹经纶的文人，身上带着浓浓的书卷气，但有时读书读过了头，难免就有点呆头呆脑。陈季常这个巾生的表演就更多地在表现他的痴、他的弱。陈季常此次被夫人拿到了短处，再加上平素就惧内，于是这个书生身上的呆气就全然显现出来。柳氏罚跪，陈季常就真跪在了池塘边。柳氏气尚未消，转身回房，说是要去吃点陈皮砂仁汤，消消心中闷气再放他起来。陈季常恳求柳氏将家中的大门关上，只因“恐有人看见不好”。柳氏说既是如此，那就打了再跪吧，吓得陈季常立刻跪了下去。

  
  
诙谐之美(6)

 

  
　　接下来的，又是一个很幽默的细节：陈季常独自跪在池边，听见阵阵蛙鸣，他的第一反应就是央求“蛙哥”不要再叫，否则万一被娘子听到，误以为是自己在向人诉苦，那麻烦就更大了！这就是戏曲舞台上夸张的诙谐，现实生活中，就算有惧内的人，想来也很难达到如此程度。

　　有时候诙谐与夸张是捆绑在一起的，诙谐一定是把生活中某种东西延伸、夸大，放大为一个意象，然后再反过来触动我们。

　　然而这些在一般生活中不容易出现的情节，按照情理推导下去，却又是合乎人们的想象的。陈季常跟青蛙对话是《跪池》这一出戏中最精彩的情节，这番话使他的内心活动纤毫毕现。诙谐之美，正是借助这种外化呈现方式，借着一片蛙鸣，达成一种诉说和宣告，这既是戏曲审美的需要，也是推进故事情节、丰富人物个性的需要。

　　陈季常老老实实地跪在池边，跪到打盹差点跌入池中也不敢起来，跪到膝盖疼痛也不敢起来。此时的舞台仿佛有点冷清：柳氏已经进去，陈季常一人跪在池边，比站着还要矮了半截。观众坐在台下有什么好看的呢？在没有看熟昆曲的人想来可能这实在是个无趣的场面，但是看过《跪池》的人一定能感觉到此时台上那暗中的热闹。一个巾生孤零零地跪在那里同样能让人看出热闹，这就是诙谐的美妙。

　　陈季常与青蛙说话，埋怨苏东坡害得自己受罚的时候，苏东坡来了，正好听到。苏东坡又好气又好笑，奚落了陈季常几句，打算帮他教训一下悍妇。与柳氏一番寒暄之后，苏东坡问柳氏：“琴操是我的相知，季常不过陪坐而已，尊嫂何必吃这样的寡醋？”那柳氏岂是受得教训的，恼怒之下不再尊称苏大人，她咄咄逼人地称之为“老苏”，指责就是像他这样狗党狐朋带坏了自己的相公。越说越恼，她举起青藜杖就向苏东坡打去。在历史上，苏东坡从来都是受人景仰的一代文豪，谁能想到在昆曲舞台上，居然成了在青藜杖下挨打的形象！一见柳氏要打苏东坡，陈季常只得拼命拦阻。事实上，从头至尾，陈季常阻拦柳氏打人的理由也都颇令人发噱。一开始柳氏要打他，他关心的是柳氏刚养起来的新指甲—打我不要紧，把你的指甲弄坏了怎么办！此时他央求娘子，打我是打得的，打他可是打不得的。这一系列的笑话，在舞台上表现出来，虽然夸张，却很生动。

　　《跪池》一出最终以苏东坡的告败而结束。戏中的陈季常与柳氏是一对有点令人出乎意料的巾生和五旦，这是无关乎丑角的诙谐幽默。其实仔细想来，现实生活中总会有一些磕磕碰碰与内中的某一个情节不谋而合。不是么？

　　《金雀记》的《乔醋》，演的是夫妻之间假装吃醋的故事。才子潘岳就任河阳令，接夫人井文鸾来到任所。潘岳为官，头戴乌纱，因此是小官生扮演。井文鸾身为夫人，与《跪池》中的柳氏又自不同，身份要高贵许多。但他们的生活中也并不缺乏诙谐的元素，《乔醋》就是夫妻间的一场笑闹。

　　“乔醋”的起因是潘岳将妻子给他的定情物送给了另一知己—名妓巫彩凤。巫彩凤对潘岳一往情深，在乱离之中为他守志遁入空门。经过种种波折，潘岳得到了巫彩凤写给他的诗稿。而正在此时，夫人井文鸾到了。匆忙间，潘岳将诗稿遗落，恰被夫人拾得。井文鸾对巫彩凤早有所知，并且打算成全二人，所以准备不追究，但是又想跟丈夫开个玩笑。所以这是一出蓄意的玩笑戏，是井文鸾揣着明白装糊涂、捉弄相公的一场夫妻间情事。

  
  
诙谐之美(7)

 

  
　　潘岳处理完公事回到府中与夫人相聚，井文鸾追问当年交与他的那只金雀是否还带在身上，潘岳支支吾吾，回答说在书箱内放着。井文鸾要潘岳把金雀取来，说要将两人的金雀用同心绣线系在一起。潘岳并无金雀可取，想来想去，觉得不如索性把巫彩凤的书信交给夫人看，也许夫人就不怪罪自己了，或者肯把巫彩凤接来也未可知。但一找之下才发现信已经不见了。台上的潘岳焦虑万分，台下的观众与台上的井文鸾心下偷乐。井文鸾这才揭破谜底，将两只金雀都拿了出来。她指责丈夫说，夫妻本是“连枝同并，只合气求相应，共享安宁，你如何觑傍枝，觅小星？你言清行浊，亏心短行”。潘岳还想辩解，井文鸾又拿出了巫彩凤的书信，潘岳只得赔着笑脸向夫人解释此事并非自己本意，乃是别人撮合，实为无奈之举，后来惹动真情才做下错事，夫人向来贤惠，希望能得到原谅。井文鸾故作恼怒说，我平时是贤惠，今日权且不贤惠一次。一番佯装吃醋，直逼到潘岳给夫人跪了下来，井文鸾才揭破了一切，众人欢喜。

  
  
灵异之美(1)

 

  
  

灵异之美同样多姿多彩

　　昆曲的美是多种多样的，有梦幻、有深情、有悲壮、有苍凉、有诙谐，还有灵异。灵异是指一些人间的异象而言，它其实是生命魂魄性灵之中投射出来的一种超乎生命本体的力量。在昆曲舞台上，我们看到的灵异之美，同样是多姿多彩的。

　　鬼在民间的很多讲述中被演绎为恶鬼、厉鬼的形象。其实，在中国文学的主脉中，从先秦的《楚辞》，一直到清代的《聊斋志异》，神或鬼不少都是正面的形象。《聊斋》里面的鬼、仙以及狐精，往往比人间的凡人更懂人情，更有大义，只不过他们可以上天入地，比凡人更为自由。屈原的《九歌》里面有一首《山鬼》：“若有人兮山之阿，披薜荔兮带女萝。既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕……”这个女鬼多么漂亮啊！隐隐约约掩映在山脚处，身披薜荔，女萝系佩腰前，美目含情，远远地看着我，这就是秋波传情！诗中描述了人与山鬼之间的心意相通，甚至还有爱慕之情。我们怎能仅仅把鬼看成是邪恶的呢？从鬼的身上我们同样可以得到审美的愉悦。

　　我们说灵异之美多姿多彩，因为灵异之美不仅限于那些漂亮的鬼、仙、狐魅，有的时候，它们的面貌不一定很漂亮，甚至也不一定是年轻的女孩子，比如下面要说到的温情之美的鬼，他的外表就是丑陋的。

　　《钟馗嫁妹》是《天下乐》传奇中的一出，《天下乐》的全本已佚，能够传下来的只有这一出《嫁妹》。终南山进士钟馗，厚道、善良，满腹经纶，他凭着自己的才学高中状元。但到皇帝钦点的时候，因为看他面貌太丑，竟然剥夺了他的状元称号。钟馗羞愤交加，一头撞死在朝堂之上。钟馗做了鬼，是一个心有不甘的鬼。他的形貌依然丑陋。昆曲舞台上的钟馗是大花脸，扛肩撅臀，整个身体是扭曲的，是个极端变形的造型。然而狞厉的形貌却更映衬出他内心世界的温良、敦厚。

　　钟馗在人间有牵挂，他牵挂自己的亲妹妹。他们兄妹早孤，如今丢下待字闺中的妹妹独自为生，他实在是放心不下。杜平是当年跟他一起入京赶考的好朋友，通过赶考路上的倾心交谈，钟馗相信善良的杜平一定会照顾好妹妹，当时他已约定把妹妹许配给杜平。于是他要亲自送嫁，把妹妹送到杜平那里，了却这桩心事。

　　钟馗的出场不是一个人，他的身后跟着一群小鬼。作为鬼，他不能白天出行，只能在夜晚出来。这样一个冷寂幽深之夜，一个鬼的出场为的却是一场喜庆，而这场喜庆的主人公是他年少美貌的妹妹。一个年轻美貌的旦角和一个狞厉的丑鬼之间的映照是动魄惊心的。

　　钟馗寻到自己家门，叫妹妹来开门。妹妹突然听到哥哥的声音，是那样的欣喜。人鬼相见，却没有一点惊恐，只有浓浓的亲情，一个“情”字完全打通了他们人鬼之间的隔阂。钟馗让她凤冠霞帔准备出嫁，又自空中传音，告诉杜平自己要把妹妹嫁过来。当年就是杜平为撞死的钟馗收的尸，杜平虽明知钟馗是鬼，但没显出丝毫的惧意，反而邀请他从空中下来小聚一回。

　　这是一出充满温情的戏，没有一个人怕这个丑鬼，大家都是喜欢他的，因为他生前是那么善良。接下来，众鬼敲敲打打，举旗抬轿，热热闹闹地来到杜府完婚。这出戏的美就在于在舞台上呈现了一种凭我们的日常经验所无法想象的奇观：一个狞厉的冤魂，一个俊美的少女，一个翩翩的书生，一场喜庆的婚礼，偏偏在一个悠悠暗夜举行，有小鬼相随。这样的情景，令人感到奇特吗？

  
  
灵异之美(2)

 

  
　　这就是灵异之美。灵异之美有时候是在反差之中形成的。来自于鬼魂世界传递出来的气质之所以被我们欣赏，是因为它与我们今天的凡间世相、与我们的生命经历形成了鲜明的反差和映衬，让我们产生了惊心动魄之感。

　　钟馗与他的亲人、友人之间的温情之美可以存在于鬼的世界中，至情之深同样可以出现在鬼的世界中。《焚香记》里的敫桂英就是一个至情之鬼。

　　名妓敫桂英爱上了书生王魁，到了大比之年，她赠送旅费，鼓励他去赶考。两个人辗转分离，因为种种的误会，敫桂英以为王魁负心，已被丞相招赘，但她还要执意死等王魁。这时候偏偏妓院的鸨母逼嫁他人，怨恨交织中，敫桂英上吊自缢而死。这样的一个魂魄，她心中有太多的牵挂和不甘，一方面爱王魁念王魁，另外一方面又怨王魁负心，恨他薄情寡意，所以到了阴间，她还要告上一状，这就是《阴告》。

　　敫桂英向鬼判告状，舞台上再次呈现了妩媚与狰狞的对比，可见这是昆曲鬼戏中常见的一种映衬。鬼判鬼判，阴间判官，他常常用喷火这种程式来表明来自阴间的身份。嘴里可以喷火，代表此地一切是幽暗的，在阎王殿里，只有喷火才能看见一切。他的形象是狰狞的、恐怖的、威严的，同时又掌有生杀予夺的无上权力。敫桂英向鬼判诉说隐情，而鬼判对她所说做出判别与裁决，两个人在台上载歌载舞。

　　我们曾经说过，在昆曲舞台上不大容易看到一个角色独自大段的唱念而其他角色都呆若木鸡地听着的场景。一般来讲，只要有两人在场、三人在场，所有人之间都会有动作、声腔、眼神、身段之间的呼应，大家共同形成的这样一组呼应才能够是流转的、圆润的、满堂生辉的。判官和女鬼这两个形象之间强烈的反差，使狰狞在妩媚的映衬下越发狰狞、威严、身形高大，而妩媚则在狞厉的陪衬下越发妩媚、娇艳。

　　比起敫桂英这样至性至情的刚烈女子，《红梅记》中的李慧娘更为刚烈。李慧娘的身份很卑微，不过是奸臣贾似道的一个姬妾。某日，贾似道偕李慧娘泛舟西湖之上，李慧娘见到书生裴禹风流潇洒，情不自禁地发出一声赞叹。贾似道听后甚感不悦，作为一个把持朝纲的重臣，他在家中也是同样的不可一世，就因为李慧娘这一句赞美少年的话，他在回府后斩杀了慧娘，以儆众姬。李慧娘死后，冤魂不散，变成了一个厉鬼。化为厉鬼的李慧娘心中充满了怨愤不甘，她带有一种强烈的气场，从而形成一种艳异之美。

　　贾似道窥见卢小姐绝世幽姿，欲占为妾。裴禹仗义相助，自荐权充门婿，拒绝贾府聘礼。贾似道遂以延请塾师为名，将其拘于府中书馆内。李慧娘救出了裴禹，并挺身而出，到半闲堂为受屈众姐妹洗冤，承认是自己放走了秀才。李慧娘感叹裴禹的俊朗，起初并不一定有什么情意相通之事，她无非是感叹一件美好的事物而已。善良的李慧娘最后愿意帮助裴禹，成全他与尚书之女卢昭容的好事，也是因为她觉得天下美好的事物都应当有一个美好的结局。

　　《红梅记》中的贾似道是白面扮演。在这出鬼戏中，不再是女鬼和鬼判之间的形象的对比，而是正义、妩媚的女鬼与人间奸佞的对比。这种对比同样能够形成一种形式上的反差之美。人物角色的反差如此巨大，台上表现出来的却又是歌舞的和谐，就在这种冲突与和谐之间，昆曲完成了它对灵异之美的又一次展现。

  
  
灵异之美(3)

 

  
　　灵异之美中还有风情之美，毕竟女鬼中更多的美来自她们异质的风情。

　　《水浒记》的《活捉》就是对风情之美十足的展现。阎婆惜与张文远的相识是一个偶然：张文远路过阎婆惜家，无意间见到她美貌风流，于是借口找小娘子借茶上前搭话，这一番搭话就让阎婆惜的性命断送在宋江的刀下。成了女鬼的阎婆惜日思夜想张三郎，因此决定到阳间活捉张文远，与她到阴间团聚做夫妻。

　　女鬼阎婆惜从最初登场，举手投足间就透露出一股灵异之美。她穿着一件黑色的长背心，白色的裙子，脚下碎步快走，整个身子纹丝不动，令人感到她是飘荡而出的。更令人惊心动魄的，是她黑色长衣下面那一件艳红的长背心，随着身形飘动，红色在黑色长衣下面隐隐闪现，更添诡异之气。在见到张文远后，她要脱掉黑衣露出红衣，显示出她内心的火热，这又会给人一种突然间的惊艳。所以单看这个女鬼的行头，往往在一人身上也具有强烈反差的元素，层层剥离，让你不断地惊叹。这样一种灵异之美在昆曲舞台上的展现是极致的，已超出了我们日常经验可能达到的极限，它在挑战我们心灵延伸和感悟的能力。我们不在哲学理念上探讨鬼魂世界，也不在信仰层面上探讨它的有无，我们仅仅以审美的名义拷问一下，我们的感知力究竟能够在那个世界中感受到什么？

　　这样一个女鬼，怀着自己的衷情与不甘，重新走到张文远的门前，她愁肠百转，想着自己的前世悲凉。敲门的时候，她很轻盈，娇嗲妩媚。张文远起先不敢开门，反复猜测门外到底是什么人。两个人隔着一扇门，一个付角和一个扮成女鬼的旦角一问一答。阎婆惜有些感伤，她日思夜想的三郎竟然听不出她的声音。张文远终于打开了门，一阵阴风吹过，他心下不由害怕。付扮的张文远不同于《嫁妹》中钟馗的妹妹与杜平，后二者因为内心坦荡、善良而充满温情，人与鬼之间没有丝毫芥蒂；张文远的内心猥琐，有对阎婆惜的一份歉疚不安，因此当阴风扫进的时候，他是害怕的。一个瑟瑟缩缩胆战心惊的丑，一个妩媚娇艳的旦，这又是一个强烈的对比。

　　阎婆惜现形，张文远第一个反应是害怕、躲闪，“冤有头，债有主。宋公明杀了你，不关我事”！随着两个人的言语往来，他们逐渐想起以往的亲密，便又重新靠近。张文远掌起灯来，阎婆惜说，你就不想看看我的模样么？张文远壮胆看去，不由感叹她比活在人间的时候更加妩媚娇艳。此话不是什么溢美之词，我们可以想见鬼身上的那种妖娆之美是达到了极致的，她比人间的女子有更多的婉约风情，这种风情令张文远忘乎所以，忘记了对鬼的惧怕。两个人在阳间时候的生活场景在他们的唱段中徐徐展开。这时，张文远开始感到口干舌燥，这意味着他的魂魄已经渐渐被阎婆惜抓住了。两个人开始回忆初次相见时张文远借茶的情景，此时的张文远已全然忘却了害怕，又回到了对于旧情的追缅中。张文远感到阎婆惜冰凉的手放到了自己的脖子里，这是阎婆惜在索取他的魂魄。他的脸一次又一次地发生着变化，刚出场的时候他是白脸，渐渐地脸上出现炭黑，直到最后彻底被炭黑抹花。他的魂魄最终心甘情愿地随着阎婆惜的一缕香魂而去，两个人到阴间恩爱去了。

  
  
灵异之美(4)

 

  
　　这样一场“活捉”，我们今天听来不可思议。仅仅是这些情节就令人有点不寒而栗，好端端的一个人，在自己家里面竟然被鬼魂抓走了，直接就做了鬼！但是昆曲之美就在于能够让你在面对这样一个不可思议的故事时，忘记心中忧怖，穿越生死，发现人心中的至情牵挂。

　　一个心怀鬼胎忐忑不安的情郎，最终心甘情愿地随芳魂而去。这样的一出戏，起主导作用的就是这个女鬼的风情。当然，这种风情妩媚的女鬼也有不那么可怕的，她可以美到任何人都无法把她当作鬼。

　　《牡丹亭·幽媾》演的就是杜丽娘的魂魄来寻柳梦梅。任何一个书生在半夜时分听到有人敲门的时候，第一个想法恐怕都会是：“来者是人是鬼？”但是柳梦梅不同，因为站在他眼前的分明就是画中人，就是他一声声叫下来的佳人。在这个敦厚书生看来，他宁可相信美人儿是他从画上叫下来的，这是他命定的宿缘，根本不会去想她是花妖还是狐魅，不会考虑她是人间女子还是来自地府阴曹。成为鬼魂的杜丽娘依旧静雅娴淑、清丽动人。所以，假如不知道戏名，不知道前面的情节，我们所看到的就是一场人间少年男女的和美恩爱的情事而已。在这出戏里面，杜丽娘的演法是不带鬼戏色彩的，只不过她的身份告诉你这也是一种灵异。

　　《牡丹亭》之所以至情感人，就在于其“生者可以死，死可以生”的理念。凭着至情这双翅膀，生与死在柳、杜二人的眼中不过就是一道可以跨越的门槛，没有什么了不起，阴阳之界于他们几乎是不存在的。反过来说，假如没有了这一番生死离合的话，我们便无从了解至情。

　　一个执着于情的人，一个真正感悟了生命辽阔的人，当他看这样的戏的时候，首先不是斥责它荒诞不经，而是能够定下心来，感受其中细致入微的美妙。

　　灵异，使我们对深情之美有更深刻的感悟。所以灵异是超乎我们生命极限之外，对我们不死心愿的一个无疆的延展，它可以让我们忘记今生，穿越三界。所以这种灵异的美一定是相关于人心的。

  
  
风雅之美(1)

风雅是昆曲的特质

　　昆曲体现出来的风雅与我们生活中的风雅有什么样的关联？对于我们来说，是否可资借鉴呢？如果我们一味地要求昆曲给予我们一些什么，那么凭借唱腔、歌舞，凭着它对历史、人性的解读，它都可以传递给我们一些东西，但这些都是不完善的。对于风雅的领略，需要我们每一个人运用自己审美统合能力去完成。

　　无论是梦幻、深情、悲壮、苍凉、诙谐，还是灵异，应该说中国的所有戏曲形式都对这些有所涉及，但是“风雅”二字大概是只属于昆曲的特质。在了解了一些戏剧故事，知道了一些昆曲基本知识以后，我们将话题收结到昆曲最与众不同的生命特质上。在昆曲艺术的审美之旅中，我们最终读出来的是它独一无二的风雅之美。

　　大家看昆曲会发现，几千年的浩荡沧桑、一个人的命运起落，有可能都凝聚于一时一地，展现在一个空空的舞台之上。昆曲之美是一种虚拟之美，写意之美，是人的幻化之美在想象中共同完成的延伸。

　　审美是一种眼光，一种能力，不是每一个人都能够达到同样的审美高度。一个在生活中能够随处发现美的人，当他去看昆曲的时候，所把握住的美一定会比别人要多一些。

　　生活在现代的人们，每天忙忙碌碌，心下总有许多的琐细烦杂，似乎总也找不到一个可以依托的精神支柱，这在很大程度上是因为我们的日常生活缺少仪式感。一个仪式有时候会使人变得庄严，会让他在一套仪式的完成过程中，同时完成对自己生命信念的尊重。我们在舞台上获得的审美享受有的时候就是分享这种仪式感。我们去看舞台上对于生活中一个细节的放大，去体会戏剧人物内心深处的感受，这一切为我们的生命提供了一个参照体系。

　　昆曲的写意之美有着深厚的内涵，它有一些很固定的程式，但是通过这些程式传递出来的却是一些浓缩之后令人真正怦然入心、过目不忘的内容。
　　空荡荡的舞台上，一个人开门、关门、正冠，捋髯、饮酒、喝茶、上山、下山，一切皆有程式，一系列动作使舞台上所有需要观众看见的东西都浮现了出来。
　　昆曲的风雅就在于它没有边界，你会在一种既定的审美引导下去配合它完成一种默契的想象。就算是一把小小的折扇，不同行当有不同的扇法，体现的是不同个性、不同身份，给观众一种不同的感受。
　　昆曲表演中有这么一个说法，叫做：“文扇胸，武扇腰，丑扇肚，媒扇肩，僧扇手心，道扇袖。”扇胸是非常风雅的，巾生一般都穿着长褶子，长衫颜色浅浅淡淡，扇子在胸前飘飘逸逸，儒雅风流，这是非常符合他的身份气质的。无法想象，一个巾生把扇子拿在肚子上会是多么的可笑。武者身形高大，气魄较强，如果他的扇子缓缓在胸部扇动，那反倒显得拘泥了，所以武行扇扇子一定扇在腰上，令人感觉整个人气势是阔大的。丑诙谐幽默，扇子扇到肚子上，这本身就具有喜剧感。媒婆扇子扇到肩上，展现的是她们阿谀逢迎、八面玲珑的个性，将扇子拿得高高的，自然而然就表现出一种有点轻浮的、油滑的市井中说媒拉纤的形象。“僧扇手心，道扇袖”则反映的是出家人与凡俗的不同。
风雅之美(2)
　　一把扇子竟然有如此多的学问，看似是一个简单的程式，但是程式中埋藏着一系列的密码。所谓内行看门道，就是在既定的程式中看出不变的风雅气韵。

　　中国戏曲的写意之大，可以大到三步五步走过千里万里。昆曲舞台上的《千里送京娘》，说的是大英雄赵匡胤在路上搭救了赵京娘，又送她回家的故事。两个人在台上走走唱唱，三转两转，千里之路已经走完了。林冲夜奔，不过是听到舞台上几声更鼓，已经一夜天明。

　　这就是戏曲舞台上的写意。但是跑圆场也好，听更声也罢，所有的一切都是溶入在人的生命故事里的，一个人的生命背景、教养出身，会决定他面对世界的一种态度、一种风范，这些风范又会在一些归类的人身上凝聚成一些大体相同的程式。

　　比如源自《千金记》的项羽的表演—起霸。项羽的出场太美了，那一番从容不迫、有条不紊，把一个威武大将心中的辽阔、悲壮、沉雄、勇武全部传递出来。霸王先是一个亮相，接着拉云手，踢腿，再一个弓步，跨腿回来，整袖，正冠，紧甲……这是一整套的起霸，本来是出自一出戏，一个固定的角色，但它最终可以凝定为一个程式，这就是写意的发展与创造。

　　其实，昆曲始终是在创造与规矩之间寻找着它自己的定位。程式不是一成不变的，也总在发展之中。任何一个个体学习一出代代相传的戏码时，他都会自觉或是不自觉地进行自己的个性处理，可能是一个动作，可能是一处声腔，还可能是行头打扮甚至是舞台布景。比如现在大家很熟悉的舞台上的白素贞的形象，一身素白，头上一个红绒球，这是梅兰芳先生确定下来的装扮。一身缟素是她冰清玉洁的象征，鲜红的绒球犹如画龙点睛，她不同凡人的身份一下子就呼之欲出了。从个性化的处理到最终成为一种程式，正是一代代艺人在表演过程中不断探索的结果。这种程式化一定是变化的、流动的，在规矩与创新之间。

　　在中国戏曲中也有所谓的“戴着镣铐跳舞”。这一说法是闻一多先生在谈格律诗时谈到的，意思是说格律诗的创作受到限制在于它有格律，但是如果你能灵活运用这些规矩，就像戴着镣铐跳舞一样，反而更有铿锵的节奏，更有力度和韵致。

　　中国戏曲也是一样，如果完全受到程式、装扮和传统的约束，那么它就失去了生命的活力。真正的大艺术家，都做到了“从心所欲不逾矩”，戴着镣铐起舞，舞出一种极致的无可替代的美。

　　也许有人会说中国戏曲中的写意未免太夸张，怎么可能听几声更鼓，就算作是一夜过完了？怎么可能一个圆场，就跑过了十万八千里？这是不可信的！但是，倘若我们换一种心态，也许就可以想通了。生活里有一种相对论，所谓“欢愉嫌短，愁苦嫌长”，人们总希望良辰美景能要多长就有多长，无形中就觉得时光太短；但是人在困顿或是备感凄凉的时候，就会觉得度日如年。失眠的人辗转反侧，起来看看表，才三点一刻，原来长夜漫漫，离天亮还早。所有这些，都是我们在生活中实际感受得到的心理上的放大。而戏曲舞台上的放大，只不过是把这种放大更夸张了，更戏剧化了而已。
风雅之美(3)
　　再比如说，前苏联有一部著名的影片《战舰波将金号》，这是一部默片。学过电影知识的人大都知道一个名词，叫做“奥德萨阶梯”，就是出自这部影片。波将金战舰上的水手和奥德萨港的百姓结合为庶民的力量，却突然之间在阶梯上遭到沙皇军队的镇压，四处逃跑的民众死伤很多。这场突如其来的冲突持续时间不过短短的几分钟，但是在电影剪辑中却被极度地延长，延长到了每一个细节。比如说仓促间一个婴儿车滚下来，看不到母亲的影子；比如说那些民众，有倒下的，有惊恐的，有突然之间被冲散的；这一边军队往下走，那一边是惊慌失措的人群……电影通过剪辑，把人内心的感受，通过一个一个细节对位放大，形成这样的景观。“奥德萨阶梯”后来成为电影教学中一个典型的蒙太奇手法的剪辑案例。

　　假如我们去昆曲舞台看一看，也有很多这样的放大。比如说两个人蓦地相逢，表现两下里的心理活动，这一边用袖子一遮，他在想什么，先说一段；那边将袖子一挡，他在想什么，又唱一段。其实心下一念可能在生活里就是几秒钟而已，但是在舞台上的展现可能就是五六分钟甚至更长，这就是对生活细节的剪辑放大。昆曲就是在这样的一些程式里面，把生活中不能完全展现出来的部分淋漓尽致地呈现在台上，展示给观众。

　　在《惊鸿记》中，有《太白醉写》一出，演唐代大诗人李白。提起李白，无人不知，无人不晓，家家户户的孩子都能念出“举头望明月，低头思故乡”。李白并不是远离尘世的传说人物，但他却是人人皆知的“诗仙”，在舞台上能够传递出什么样的风雅神韵呢？这取决于把他生命中什么样的时刻用什么样的形式呈现出来。

  
04----------------------------------------------------------  
前尘往事
　　生命里总有那样一些冥冥中的缘定，不期然间蓦地相逢，无语微笑，绽放出宿命里早已刻画好的那一帧容颜……昆曲之于我，就是如此。

　　父亲爱戏，于是我从小就被咿咿呀呀的老唱片熏陶着，带着老式楼房木板地上斑驳的红油漆的记忆，还有午后的光懒洋洋泼洒在窗台上的温暖，一个小女孩儿眯着眼睛，在一板三眼的击打声中看逆光里浮动的尘埃……

　　“哒！上板。哒！头眼，中眼，末眼……哒！头眼，中眼，末眼……”至今，每每在枯燥乏味的会上，实在无处消遣时，微微仰了头，半合上眼，右手的食指、中指、无名指在膝盖上轻轻敲击着，心中一段水磨腔汩汩流出，还会一步跨进三十年前，如同叩响一点不为人知的秘密的欢喜。

　　在我少女时代的记忆里，戏曲的造型是那样强烈地对立着，呈现出不可思议的反差：一端是革命现代样板戏，男人如郭建光的十八棵青松、杨子荣威虎山上潇洒英雄、洪常青的烈火中永生，女人如李铁梅的提篮小卖、江水英的龙江精神、阿庆嫂的垒起七星灶铜壶煮三江……而另一端，在爸爸的老唱片里还藏着另外一个世界，那里的男人可以为将、可以为相、可以为儒雅巾生，可以扎大靠、可以戴髯口、可以舞翎子、也可以翩翩一扇开合在手，那里的女人裙纱明艳，珠翠满头，玉指纤纤，水袖盈盈，为她们的男人追魂寻魄生死缠绵……

　　这在一个十来岁小女孩儿的经验系统中是多么诧异的事……这都是“戏曲”吗？

　　回想起来，其实爸爸的唱片里京剧占了八九成，他爱的戏多是冷涩的，老生戏爱听言派余派，青衣戏爱听程派，昆曲的只俞振飞、言慧珠、白云生、韩世昌、侯永奎有限的几位，但是我偏偏就被昆曲击中了。

　　今天想来有个重要原因，就是革命样板戏一概是京剧声腔，才子佳人原封不动地栖息在悠远岑寂的昆曲里，像一个被尘封住的寥落而圆润的梦想。

　　最早听的自然是《牡丹亭》。《牡丹亭》里最早入心的就是《游园》，那样一段“原来姹紫嫣红开遍，似这般都付与断井颓垣，良辰美景奈何天，便赏心乐事谁家院”！今天听来都熟悉得疏淡了，但是在一个大家都唱着“不低头，不落泪，咬碎仇恨强咽下，仇恨入心要发芽”的年代，是何等动魄惊心啊……我常常哼一段李铁梅，哼一段杜丽娘，然后就神思恍惚了。

　　听戏的孩子，从小是有秘密的。拍着曲子长大，就不知不觉在板眼节拍中调试出心里独属于自己的另外一种节奏，不急不慌，任世相纵横，自有一段不动声色的理由。

  
  
汪老师
　　刚认识汪老师的时候，我叫他汪叔叔，那时我只有十几岁，梳一对刷子辫儿，坐在台下如醉如痴仰望着昆剧巾生魁首汪世瑜。

　　听了好些年唱片，真正看戏是从八十年代。而且我从一开始看昆曲口味就很“刁”：爱听传统折子，偏爱南方剧团的戏码，因为嘴上归韵讲究，配了婉转有力的水磨腔，直磨得心里温温润润滴下水来。那时候除了守在北京看北方昆剧院的戏，就一心盼着上昆、浙昆、苏昆这几大剧团进京，他们的笛子一起，就是我的节日到了，攒下来的奖学金全数扔在护国寺的人民剧场和前门的广和剧场里，有多少场就追多少场。

　　汪老师的《拾画叫画》，看了总不下十六七遍吧。一句“惊春谁似我，客途中都不问其他”，柳梦梅翩然登场，拾得太湖石下杜丽娘一幅写真，叫得声声啼血，唤醒三生石上一段情缘。这出戏蓦一入眼就看呆了我，那份衷怀投入的痴狂让我一下子就相信了汤显祖所谓“情不知所起，一往而深”。

　　看他的潘必正“伤秋宋玉赋西风，落叶惊残梦”，循着多少流水一段琴音声声追问“谁家月夜琴三弄？细数离情曲未终”……

　　看他的李益与小玉伤别在灞陵桥畔，“行不得，话提壶，把骄骢系软相思树”……

　　看他的陈季常长跪池边，央求着“蛙兄”住口，免得河东狮吼的娘子以为他挨了罚还要向人诉说……

　　看他的唐明皇对一番美景“天淡云闲，列长空数行新雁”，与贵妃“携手向花间”，酒酣情炽时渔阳鼓起，惊破霓裳羽衣曲……

　　汪老师在台上，穿行在这些华彩的衣裳与华彩的奇情之间，演绎出一段一段人间天上。下得台来，他会在我家吃饺子，叫我“小于丹”。

　　过了十几年，我在大学里教传媒专业，时常去浙江电视台讲课，一墙之隔就是浙江昆剧团，走出排练场看汪老师，汪老师说：“小于丹，你就坐在这里看我们排戏好了，你想听哪一段，格末就给你唱哪一段！”我就闲闲地捧一盏龙井，一坐就是大半天。

　　又过了十几年，2007年5月的北京皇家粮仓，厅堂版《牡丹亭》上演，六百年古仓，红氍毹上，水袖几乎可以甩到我的鼻尖前，我握一杯红酒，浸润在这一出我熟悉到呼吸里的大戏……“是哪处曾相见？相看俨然，早难道好处相逢无一言”……

　　曲终，总导演汪老师对我说了一句话：“你什么时候能在中央电视台讲讲昆曲？”

　　汪老师的话对我太重了，落在心里就会发芽抽条，摇摇曳曳的，不办到，总觉得发慌。

　　四个月之后，还是这座粮仓，总顾问汪老师一段一段给演员说戏，帮我把握了这七集的《于丹·游园惊梦》。我坐在明晃晃的灯下说着讲着，汪老师总在观众最后一排左边的角落里，看见他对我浅浅一笑，我的心里就不再仓惶。

　　现在我有个心愿：等到不这么匆忙了，去汪老师的家里，好好陪他喝顿黄酒。
林为林(1)
　　真正的戏迷看戏，大多是冲着“角儿”去的；真正的“名角儿”大多成名很早。

　　林为林就是昆剧武生行里中国数一数二的“名角儿”。

　　1962年汪世瑜老师成了“角儿”的时候，为林兄还没出生；八十年代中期我认识他们的时候，汪老师是浙江昆剧团的团长，刚过二十岁的林为林已经是名满天下的“江南一条腿”，成了中国最年轻的“梅花奖”得主。

　　那时年少，气焰飞扬。《界牌关》一个亮相，雄姿英发，白靠高靴，晃煞多少人的眼睛！摔抢背，翻吊毛，高高叠起的三张桌子上飞腾而下，英雄战死，也是一身掩不住的骄纵桀傲！所谓“少年壮志当拏云”，台上台下，就说是这番气概了。

　　陪他在北京街头巷尾里闲逛，路过菜摊子，小武生扬扬剑眉，指着二尺多长的芹菜说：“你们吃的菜这么老的呀？我捆一捆挑起来好演《探庄》的了！”我一愣一愣地看着他，没话。《探庄》的石秀，担的是柴禾。

　　二十年后的西湖边，浙昆现任团长林为林一袭浅粉色T恤，沧桑不上眉宇，但是笑容疏朗沉静了太多太多。

　　我说：“想看你的《夜奔》了。”

　　他说：“《夜奔》我九岁学，十四岁上台演，整整三十年……年轻时候唱的是英雄夺路的激越，现在唱起来才懂得什么是英雄失路的苍凉。”

　　我告诉他要讲昆曲了，心下忐忑……何况陪我二十年的《振飞曲谱》在一次公益活动里被我拍卖掉了，现在这个版本孤绝到遍寻书店而不见。

　　为林兄说：“没关系，我的都给你。还需要什么？全告诉我！”

　　第二天，大华酒店的服务生上来送东西：整整一大纸袋全是曲谱：《振飞曲谱》，《兆琪曲谱》……每一本扉页上都写着“于丹贤妹惠存”，下落“为林敬赠”，也就是说这书一“借”就归我了。第二大纸袋是为林兄当团长以来完成的一百四十多出传统折子戏录像DVD，我需要的戏码几乎全在上面了。另外还有满满一纸箱漾了蜜汁般的鲜桃子。

　　这么多东西打了一个大箱子托运回了北京，全都用得上。再想想录像现场需要有些片断的表演，还得惊动这些“角儿”，于是贪心不足，又给为林兄电话。

　　他在山里休养着，闲得连信号都没有，看到我信息跑出来才通得了话。大戏《公孙子都》他担纲主演，唱念做打，文武俱重，刚刚一举闯进国家精品工程项目，大家把脱了几层皮的功臣才送到山水之间，我的电话就追着来了。

　　为林兄一口应承：“没问题，我来给你站场子！笛师鼓佬我自己带，费用中央台不用管。”

　　我嘻嘻哈哈地说：“不用太费事啊，用不到整折《夜奔》的，只要你【驻马听】‘按龙泉血泪洒征袍’一段，拉拉山膀跑跑圆场有那么个意思就够的。”

　　两天之后，为林兄一个长长信息过来，千道歉万道歉的，说“我误你事了”，原因是“昨夜在山庄路台上练《夜奔》，不慎右脚上的老伤又扭了”……

　　《夜奔》，这是他唱了三十多年的戏啊！一招一式估计已经像骑自行车一样成为机械记忆了，居然等不到回了杭州排练场再说，非在星迷月暗的山里就要练起来……我的眼泪一下子涌上来，发信息怪他：你傻啊？！我又不是高俅，你又没烧草料场，有什么赶命的事，还真在山路上夜奔？！

  
  
林为林(2)
　　他一个信息发过来：“伤的不重，没关系，千万别自责！想我练武之人，受点小伤难免的！只是想好好表现一下，下点私功，没想到地不平，扭了一下。哈哈哈，惭愧！”他还打着哈哈说：“老胳膊老腿喽……”

　　就这样，一个帮了我这么多忙的朋友，最终在《于丹·游园惊梦》中，他一个镜头都没有。

　　节目播出的时候，他一直给我信息，最后一天播完，他信息里有一句话：“看完你的节目，我们的演员都练功去了。”

　　前两天坐在国家大剧院里，我看着他的《公孙子都》，风华绝代，炉火纯青，我心里幽幽地想：你还是欠着我《夜奔》，不知什么时候能看到……在北京？上海？还是西湖边？我都会等着。
马东(1)
  
　　电视这个东西很容易让人误读。按老百姓的看法，会觉得无论私下里多没正形儿的人一上电视肯定就一脸严肃了，可是在职业主持人里，偏偏就有那么几个跟大家想法正好相反的人：电视上一脸坏笑，伶牙俐齿，私底下少言寡语，心地柔软慈悲，在家吃饭的时候比在外面应酬的时候多，跟书泡在一块儿的时候比跟人扎堆儿的时候多。崔永元是这么个人，马东也是这么个人。

　　学计算机专业的马东留学八年回来，在中央台文艺频道里是气质上很不“文艺”的一个人，除了做《文化访谈录》的制片人和主持人之外，他还经常被文艺中心委派去操持一些大型比赛。2007年中央电视台主持人大赛他做导演，我是初评阶段的评委。

　　马东跟我一向很熟，说话就开门见山：“姐，来文艺频道讲讲吧，我们《文化访谈录》想推个系列节目。”

　　那时候正在两场录像中间，我顶着一脸大浓妆，被大灯烤得昏昏乎乎的，一手捧着盒饭一手举着西瓜：“我可不讲了！什么都不想讲。”

　　马东慢条斯理：“别着急，再想想，中心朱彤主任让我找你的，见面聊聊再说。”

　　坐在朱主任对面了我才知道，马东早就做好一大堆方案了，有说电影的，有说音乐的，还有聊教育的，我放下这份放下那份都说先不讲了，忽然脑子里闪过汪老师的托付，我说：“文艺频道怎么不讲讲昆曲呢？”

　　儒雅的朱彤主任看看我说：“这个题挺好。”

　　两天以后马东跟我说：“朱主任批了，就按你说的，讲昆曲吧，做个系列，我去争取十一黄金周播出！”

　　刚好八月底有次昆曲界的盛会：上海昆剧团，江苏省昆剧院，浙江昆剧团，北方昆曲剧院，湖南省昆剧团，苏州昆剧院六大院团赴港汇演，距离1987年我在北京看到的这个阵容演出整整二十年。马东说：“我陪你去看戏。”

　　第一天晚上是名家清唱，开场之前，苏州昆剧院蔡少华院长把我和马东带到后台，除了向汪世瑜老师报到之外，我在那个狭长的小化妆间里还见到了久违的浙昆名旦王奉梅老师，中国最好的昆曲大官生蔡正仁老师，“第一老生”计镇华老师，有“活关公”之称的侯少奎老师，上昆名旦梁谷音老师……蔡正仁老师握着我的手说：“于老师，我本来就要去北京找你的！”身形魁伟挺拔的侯少奎老师一双大手握紧我，声如洪钟：“好好讲讲我们的昆曲！”

　　那个时刻我忽然懂得了什么叫作“临事而惧”。我从小好像也没迷过什么影星，真正追过的“星”就是眼前这些人了……场上笛子起来了，水磨般的涟漪一痕一波悠悠漾开，哒！上板……我微微仰头，闭上眼睛，锁住眼帘里涌起来的酸和热。【红绣鞋】响起来了，【锦缠道】响起来了，【山坡羊】响起来了……我梳着羊角辫在周铨庵老师家里拍曲子的情形，我戴着耳机骑自行车一次一次被警察从红灯前截下的情形……那些青春流年中的吉光片羽，一霎间凌乱而鲜亮地飘摇闪烁，让我不能自持。

　　我是个轻易不会失眠的人，那一晚，被自己魂魄里萦旋的曲子吵得竟是怎么也睡不成，轰也轰不走，反反复复间，竟总是《拾画》中那一支【千秋岁】：“小嵯峨，压的这旃檀盒，便做了好相观音俏楼阁。片石峰前，片石峰前，多则是飞来石三生因果……”

  
  
马东(2)

 

  
　　凌晨四点二十，我索性起床，倚在窗边看香港的海岸在晨光曦微中渐次显露轮廓，海天之间的雾霭迷离幻化，让我且执且迷于这一句“三生因果”的探问。

　　八点一过，蔡正仁老师就来了，接着是上昆的郭宇团长，计镇华老师，张静娴老师……蔡老师给我讲起他唱了半个世纪的昆曲如今每每演到唐明皇《迎像哭像》还伤恸得情难自禁，一句“数声杜宇，半壁斜阳”之后，唱得自己心中竟像大病一场！美丽的张静娴老师一直用孩子般亮晶晶的眼睛望着我，自告奋勇要帮马东去找大量昆曲剧照；计镇华老师持重典雅，气度雍容，给我细细解释“阔口”行当里的讲究；干练的少帅郭宇团长告诉我：“上昆就是你的后盾，需要什么尽管说话！”他们一走我就跟马东说：“完了！我现在满脑子除了戏还是戏，除了感动还是感动，一个主题也没有，我可不知道怎么讲了！”

　　马东一点儿给我加油鼓劲的意思也没有，散仙一样：“姐，大不了回去跟主任说准备不充分，咱先不录了，就当只为来香港看回戏呗！”

　　此言一出，我的心里忽悠一下松了不少。

　　呆在香港酒店里好几天，晚上看戏，白天翻书，马东从不过来催我一句，到了饭点儿就打个电话：“走吧，我带你去半山吃咖喱。”

　　坐在香港室内让人冻得哆嗦的冷气里，一人抱着一杯茶，眯着眼睛看正午山坡上的阳光，有一搭没一搭地闲聊着，昆曲的美谁能说出有多少种？梦幻，深情，悲壮，苍凉，诙谐，灵异，风雅……不一而足啊！马东扬手叫来服务生，要了张巴掌大的小纸片，把我刚说的这些词码了码，往我眼前一推：“就这七个主题了，吃饭吧！”

　　十月一号的中午，我在电视上看见《于丹·游园惊梦》的第一集《梦幻之美》，自己竟怔怔地呆了。我给马东发信息说：“我自己恍如前世今生的穿越……想不到你能把后期做到如此美好，这个剪出来的版本才真让我有‘惊梦’之感！宿愿啊，人心中总有一些寂寞而坚执的宿愿，寻寻觅觅一念中的相合，没有这份默契，成就不了一种呈现。我对你的这份感激是无可言传的，不为一个节目，为了一个生命深处蕴藉的梦想！”

　　马东还是淡淡的：“姐，做到你说的一半我就知足。”

  
  
风中的吟唱(1)

昆曲是今生美丽的缘定
　　当流光涤荡过我们的生命，总有一些或明或暗的片断蹁跹徘徊，成为刻画着年轮的信物。逢着一段心事，一处风景，一个人的名字，一种形式的寄托，都是有缘的，至于是不是可以守得长久，那要看有没有“份”了。我相信自己与昆曲是有缘有份的，而且历久弥珍。这与昆曲是不是非物质文化遗产无关，与现在还有多少人听戏无关，甚至与我要不要去振兴它也无关。昆曲之于我，宛如每个清明前必定要啜饮的一盏春茶，宛如每个夜晚来临时或长或短的几笔日记，宛如我随便哪个空闲就可以展开的一段瑜伽，宛如众多熏香中我特别钟爱的薰衣草的那一种气息……无论生活的节奏如何紧张忙碌，我坚持认为有些形式是要被从容消费的，并且在形式的穿越中成为自己。

　　苏东坡这样评价陶渊明：“陶靖节以无事为得此生，一日无事，便得一日之生。”他说天下人“终日碌碌，岂非失此生也”。我从小就喜欢这个采菊东篱、种豆南山的隐士，尽管他的庄稼一概“草盛豆苗稀”，但是他的那一丛散淡菊花，还是温暖了后世每一轮带霜的斜阳。这些诗文戏文陶铸了一个小女孩儿柔软的魂魄，注定了我不愿意把分秒必争的光阴都用来实现价值，不愿意把从日出到日落的一个循环变成排满公共事务的日程表。我喜欢有些流光纯粹用来浪掷，可以敏感于四季，沐春风而思飞扬，临秋云而思浩荡，可以拍一支曲子，霎时间沧桑幻化，古今同心。

　　我自己选定了这张封面的照片：江苏省昆剧院院长柯军英气勃勃的林冲在我身左；上海昆剧团副团长张军风流倜傥的唐明皇在我身右；他身边的沈昳丽扮的不是贵妃，却是钟馗待嫁的小妹；林冲身后是一对璧人曾杰和胡哲行妆扮的柳梦梅与杜丽娘；不远处陈滨的石道姑持着拂尘遥遥相望……我穿了牛仔裤坐在他们中间，手上是唐明皇《小宴》里那把洒金折扇，开了半边。

　　这组“关公战秦琼”般的造型让我沉迷，我喜欢他们的悲欢离合没有逻辑地密密匝匝重叠在一起，颠覆了时空，静静地凝固着，鲜艳而执拗，虚灵而真切。

　　这帧照片让我的记忆一直牵绊在皇家粮仓那六百年青砖的包围里，王翔总经理停下了所有对外经营，无偿提供我们前后三四天的录像。汪世瑜老师每天从早到晚盯在场上台下，录像结束当晚九点多的飞机赶往西安，蔡正仁老师率领的《牡丹亭》在那边已静候他好几天。古稀之年的侯少奎先生现场扮起的关大王震撼了整座古仓，计镇华老师抱起了《弹词》中李龟年的琵琶，刘异龙老师装束起了《测字》中娄阿鼠的行头，张军和沈昳丽从潘必正、陈妙常一直换到唐明皇、杨贵妃，柯军从史可法沉江一直奔跑到失路英雄林冲，董红钢一个下午勾了钟馗、周仓、唐明皇、判官四个大花脸的脸谱，洗了再画，画了再洗……

　　这些名角大家，沉沉静静地穿行在场子上，剪进节目的可能只是一个造型，倏忽叠过，我无以言表的感谢甚至来不及说出，这些安安静静的心已经回到了他们各自的剧团里。

　　节序已经从暮秋转向初冬，浓郁的颜色被日渐逼仄的瑟瑟寒意冲淡了不少，天色温柔，我心里节拍不改。大概从我的孩子没出满月开始，我哄她睡觉时就有一搭没一搭地哼曲子，直到她后来会趴在床上支起小脑袋提要求：“妈妈唱戏。”直到再后来我忙得满天飞，她姥姥发愁地说：“你妈妈出差了，谁会唱戏哄你睡觉啊……”
  
风中的吟唱(2)

　　我相信今生有一些美丽的缘定必然相逢，我喜欢有一种生活方式可以叫作“昆曲”。

　　2007  2007年11月12日